Chassidism

Perlas de Rashi: Parshas Pinjas II

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En la porción de la Torah de esta semana, Pinjas, se nos habla del mandamiento de traer la ofrenda diaria; una en la mañana y una en la tarde. La Torah nos dice[1] que “Prepara un cordero por la mañana, y el segundo cordero por la tarde.” Rashi comenta sobre las palabras, “un cordero.” Rashi pregunta que esto es redundante. “Aun cuando la Torah ya escribió esto en la porción de Ve’Ata Tetzave[2], la Torah preciso escribirla otra vez aquí. Allí (en Tetzave) fue solo una instrucción para los días de dedicación (de los kohanim). En este verso, Hashem lo ordeno para todas las generaciones.” En otras palabras, antes, la Torah nos instruyó traer la ofrenda del dia en un momento particular de la historia. En nuestra Parshah, la Torah nos está enseñando que debe ser traída siempre, por todas las generaciones[3].

Absolutamente todo en la Torah tiene un significado más profundo. ¿Cuál es el significado de ofrecer un sacrificio todos los días? La palabra hebrea para sacrificio es “Korban – קרבן,” la cual es derivada de la palabra “Karov – קרוב,” que significa cerca/cercano. La conexión es obvia; a través de ofrecer sacrificios, nosotros nos acercamos más a Hashem[4].

La razón para ofrecer un sacrificio cada mañana es, porque cada judio debe comenzar su dia, acercándose a Di-s, es decir, sirviendo a Hashem. Esto tendrá un efecto positivo en el judio durante todo el dia.

Junto con la ofrenda, la sangre y grasa del animal eran ofrecidas sobre el Mizbeaj (altar). Es decir, cada uno de nosotros debe comenzar el dia con una firme resolución, debemos resolver dedicar toda nuestra vitalidad, energía (sangre) obre el altar, o sea, asuntos santos. Ello debe ser nuestra única emoción, y placer (la grasa, o sea lo mejor). Sirviendo a Hashem de esta manera, ciertamente podremos traer la redención final y completa ya. Entonces tendremos nuestro tercer y eterno Bais Hamikdosh; y entonces podremos traer los sacrificios en el sentido simple de la palabra.

Les deseamos gutt Shabbos, ¡que podamos merecer el tiempo de la completa y final redención ya!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Rabbi Yochanan Salazar Loewe- traductor

Adaptado de Likutei Sijos Volumen 3, Página 941

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[1]. Esta Parshah, Bamidbar 28:4.

[2]. Parshas Tetzaveh, Shemos 39:28-29.

[3]. Por ahora no podemos traer sacrificios, porque no tenemos Bais Hamikdash (hasta la venida de Mashiaj, que sea ya). No obstante, los sabios instituyeron la plegaria en vez de estos sacrificios.

[4]. Esto es explicado en manera extensiva en el ma’amar Basi Legani 5712 del Rebbe. Sefer Hamaamorim Melukat, Volumen 2, Pagina 276.

Perlas de Rashi: Parshas Pinjas

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En la porción de la semana, Pinjaos, Hashem nos ordena que[1] “ataquen a los midianitas, y denles muerte.” La Torah continúa diciéndonos que la razón para esto es[2] “puesto que ellos los atacaron a ustedes por medio de su conspiración con Pe’or, así como también por medio de su hermana, Kazbí, hija de un príncipe midianita, a quien se le dio muerte en el día de la peste que resultó de Pe’or…”, Pe’or era un ídolo. Los midianitas tentaron a los judíos para que se envolvieran en esta forma de idolatría, para que así Hashem los castigara por ello. ¿Cuál era el servicio a Pe’or? ¿Cuál es la Fuente de este nombre tan inusual? Rashi nos dice que fue[3] “porque ellos se descubrieron (Po’arim) sus posteriores delante de ‘el’ e hicieron sus necesidades. Esta era su forma de idolatría.”

Esto requiere explicación. ¿Como fue posible tentar a los judíos a hacer tan bajo acto? ¿Como pudieron los judíos ser persuadidos a adorar un ídolo en manera tan degradante?

Podemos entender esto primero entendiendo, una explicación más profunda sobre Pe’or. El Alter Rebbe que todos los placeres físicos provienen del “desperdicio/excremento” de los ángeles supernos[4]. Cuando una persona consume alimentos, estos lo animan y fortalecen. En otras palabras, la persona está recibiendo de lo que come. Si come estos alimentos en aras del cielo, o sea para tener fuerza para servir a Hashem, el eleva esa comida[5]. Es decir, el no solo recibe meramente de la comida que consumió; él está adhiriendo algo a ello también. Empero, si él come solo para satisfacer su deseo físico, él es solo un recipiente de la comida. Lo que el recibe es desperdicio de los ángeles celestiales.

Este es el concepto más profundo, más místico detrás del servicio a baal Pe’or. A saber, el beneficiarse de este mundo simplemente para satisfacer sus deseos físicos. En cuyo caso, es como si estuviera sirviendo y prosternándose al ¡desperdicio de los ángeles!

Cuando hacemos uso de las provisiones de este mundo, debemos tener en mente que Hashem nos lo dio por una razón, y con un propósito. Hashem quiere que nos beneficiemos de ello, pero con la idea de que lo usemos para servirlo a EL. Necesitamos comer, beber, y dormir para tener energía para servir a Hashem. Aun en el verano, cuando podemos relajarnos más, y ejercitar nuestro cuerpo, debemos hacerlo para poder servir a Hashem con un cuerpo saludable y una mente tranquila y racional.

Les deseamos gutt Shabbos, que podamos ser meritorios de recibir la redención completa y final la cual marcara ¡el inicio del Shabbos (descanso) eterno!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Rabbi Yochanan Salazar Loewe- traductor

Adaptado de Likutei Sijos Volumen 28, Paginas 157-164

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[1]. Esta Parshah, Bamidbar 25:17.

[2]. Esta Parshah, Bamidbar 25:18.

[3]. Parshas Balak, Bamidbar 25:3.

[4]. Ver Likutei Torah Parshas Shelaj, 46, d. Ver también las fuentes allí citadas.

[5]. Ver Tanya capitulo 7.

Pearls of Rashi: Parshas Pinchos II

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In this week’s Torah portion, Pinchos, we are told of the command to bring a daily offering; one in the morning and one in the afternoon. The Torah tells us[1] that “the one lamb you shall offer in the morning, and the other lamb you shall offer in the afternoon.” Rashi comments on the words from our verse, “the one lamb.” Rashi asks that this is seemingly redundant. “Even though the Torah already wrote this in the portion of Ve’Atoh Tetzaveh[2], the Torah needed to write it again here. There it was only an instruction for the days of the dedication (of the Kohanim). In our verse, Hashem commanded it for all generations.” In other words, earlier, the Torah taught us to bring this daily offering at one particular time in history. In our Parshah, the Torah is teaching us that it must always be brought, throughout all generations[3].

Everything in the Torah has a deeper meaning. What is the significance of offering a sacrifice every day? The Hebrew word for sacrifice is “Korbon – קרבן,” which is derived from the Hebrew word “Karov – קרוב,” which means near. The connection is obvious; through offering sacrifices, we draw ourselves nearer to Hashem[4].

The reason for bringing one sacrifice every morning is because each Jew must begin his day by drawing himself closer to G-d, i.e., serving Hashem. This will have a positive influence on the Jew throughout the entire day.

Together with the offering, the blood and the fat of the animal were offered upon the Mizbe’ach (altar). In other words, each of us must begin the day with a firm resolution. We must resolve to dedicate all of our excitement (blood) to the altar, i.e., holy matters. That must be our sole excitement and pleasure (fat). In this manner we will surely bring the complete and true redemption now. We will then have the third Bais Hamikdosh; we will then once again bring sacrifices in the simple meaning of the word.

I wish one and all a good Shabbos! May we merit the time of the complete and true redemption now!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Adapted from Likkutei Sichos Volume 3, Page 941

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[1]. Our Parshah, Bamidbar 28:4.

[2]. Parshas Tetzaveh, Shemos 39:28-29.

[3]. We may not offer sacrifices at present, because we have no Bais Hamikdosh (until the coming of Moshiach, may he come now). Nevertheless, the Sages instituted our morning and afternoon prayers in place of these sacrifices.

[4]. This is explained at length in the Rebbe’s Maamor Basi Legani 5712. This can be found in Sefer Hamaamorim Melukat, Volume 2, Page 276.

Pearls of Rashi: Parshas Pinchos

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In this week’s Torah portion, Pinchos, Hashem commands us to[1] “Distress the Midianites, and smite them.” The Torah continues by telling us that the reason for this is[2] “for they distressed you with their plots which they contrived against you in the incident of Pe’or …” Pe’or was an idol. The Midianites tempted the Jews to become involved with this form of idol worship to see to it that Hashem would punish them. Just what was the service of the Pe’or? What is the source of this unusual name? Rashi tells us that it was[3] “because they bared (Po’er) themselves before it and relieved themselves. This was the manner of its worship.”

This requires an explanation. How is it possible to tempt Jews to perform such a lowly act? How could the Jews have been persuaded to worship an idol in such a degrading manner?

We can understand this by first understanding the more profound explanation of Pe’or. The Alter Rebbe explains that all physical pleasures stem from the “waste products” of the supernal angels[4]. When a person eats food, it animates and strengthens him. In other words, the person is receiving from the diet. If he eats the menu for the sake of Heaven, i.e., to have the strength to serve Hashem, he elevates the food[5]. In other words, he does not merely receive from the food which he eats; he is adding something to it as well. However, if he is merely eating to satisfy his earthly desires, he is only a recipient of the food. That which he receives comes from the waste of heavenly angels.

This is the more profound, mystical concept behind serving the Pe’or. It is benefitting from this world purely to satisfy one’s bodily pleasures. In that case, it is as if he is serving and bowing down to the angel’s waste.

Whenever we make use of the bounty of this world, we must keep in mind that Hashem gave it to us for a reason. Hashem wants us to benefit from it, but we must keep in mind to use it to serve Him. We need to eat, drink, and sleep to have the energy to serve Hashem. We must even use the time during the summer when we relax and exercise to enable us to serve G-d with a healthy body and in a relaxed state of mind.

I wish one and all a good Shabbos! May we merit the time of the complete and the true redemption, which will mark the beginning of an eternal Shabbos!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Adapted from Likkutei Sichos Volume 28, Page 157-164

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[1]. Our Parshah, Bamidbar 25:17.

[2]. Our Parshah, Bamidbar 25:18.

[3]. Parshas Balak, Bamidbar 25:3.

[4]. See Likkutei Torah Parshas Shelach, 46, d. See also the sources which are cited there.

[5]. See Tanya Chapter 7.

Perlas de Rashi: Parshas Jukas-Balak II

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En la porción de esta semana Balak, vemos que Balak el rey de Moav, decide contratar a Bilaam un profeta de las naciones gentiles, para que maldiga a los judíos. Siendo que un profeta es solo como “un parlante” de Hashem, en vez de maldecirlos, el perdió su libre albedrío y los bendijo.

Sus bendiciones estan entre las más grandes bendiciones registradas en la Tanaj. Ellas específicamente tratan con la venida de nuestro Justo Redentor. El Rambam escribe que las profecías de Bilaam, hablan del tiempo más excepcional de los judíos, el escribe que[1] “la porción de Bilaam hace referencia a Mashiaj. El profetizo sobre dos reyes ungidos, el primero es el rey David, quien salvo a los judíos de sus opresores. A su vez el también dijo profecía sobre el rey ungido final, quien se levantará de entre sus descendientes (David) y salvará a Yisrael al final de los días[2].”

En esta Parsha, está escrito[3] “Uno surgirá de Yaakov (los judíos) y hara perecer al remanente de la ciudad.” Rashi cita las palabras “y hara perecer al remanente de la ciudad,” y hace el siguiente comentario: “De la ciudad más importante de Edom, o sea Roma. Él dice esto refiriéndose al rey Mashiaj, de quien está dicho[4] ‘que el domine de mar a mar,’ y[5] ‘no quedara sobreviviente de la casa de Eisav.’”

Debemos entender ¿por qué tan sorprendentes, históricas profecías tuvieron que ser dichas por un profeta gentil? No solo era el gentil, si no que era un ¡más grande anti-Semita que el mismo Balak!!

Ovadiah el navi, fue uno de los que profetizo sobre la destrucción de Eisav, la nacion de Edom. Él dijo[6] “Y subirán Salvadores al monte de Zion para juzgar al monte de Eisav, y será para Hashem el reinado.” Los sabios del Talmud nos dicen que esto era porque[7] “Ovadiah (¡el profeta!) era un converso al Judaísmo, era de Edom – Eisav. Esto está en harmonía con el dicho “del bosque mismo viene el mango para el hacha que lo corta”. En otras palabras, la profecía de la destrucción de Eisav vino de Eisav mismo. Así también aquí, la profecía de la caída de las naciones tenía que venir de un profeta de las naciones.

Les deseamos un gutt Shabbos, que podamos merecer el recibir ¡la total y verdadera redención!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Rabbi Yochanan Salazar Loewe – traductor

Adaptado de Likutei Sijos Volumen 18, Página 283

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[1]. Ver leyes de los reyes, Cap. 11:1.

[2]. Rambam cita versos de nuestra Parsha, Bamidbar 24:17-18.

[3]. Ibid., Bamidbar 24:19.

[4]. Tehillim 72:8.

[5]. Ovadiah 1:18.

[6]. Ovadiah 1:21.

[7]. Talmud Sanhedrin 29, b.

Perlas de Rashi: Parshas Jukas-Balak

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La porción de esta semana, Jukas-Balak, dice[1] “Este es el decreto (Jok) de la Torah que Hashem ordeno diciendo, ‘habla a los hijos de Yisrael que tomen para ti una vaca roja completa que no tenga defecto, sobre la cual no ha descansado yugo.’” Un “jok,” traducido como decreto o estatuto, es un mandamiento Divino que no puede ser percibido por el intelecto humano. Solo el intelecto Divino puede entenderlo. La ley de la “vaca roja” es el estatuto de la Torah; es el más significativo de todos los “jukim” (plural de “jok”). A través de este procedimiento, alguien que haya estado en contacto con un cadáver puede ritualmente purificado.

Hay varios niveles de impureza espiritual. Cada uno es el resultado de contacto con un muerto de una u otra forma; por ende, la forma más severa de impureza espiritual es el contacto con un cadáver. La única forma de remover esta contaminación es a través de la “Vaca Roja.”

Rashi comenta sobre este verso citando las palabras “que tomen para ti”. El escribe que “siempre será llamada por tu nombre; la vaca que Moshe preparo en el desierto.” Hemos mencionado varias veces que Rashi hace uso del menor número de palabras el escribe solo lo que es necesario. ¿Qué necesidad hay de decirnos que Moshe preparo esta vaca en el desierto?” Sabemos que todo lo que Moshe hizo, fue hecho ¡en el desierto! El recibió la Torah y pudo cumplir con todos los mandamientos en el desierto.

Como es el caso con todo en la Torah, esto nos viene a ensenar una invaluable lección. Uno puede preguntar ¿cómo es posible purificar a un judio que haya caído en los niveles más bajos y se encuentra ahora en un ambiente impuro? La respuesta es que se debe tener en mente que la “vaca roja” fue preparada en el desierto. El desierto es un lugar de[2] “…serpientes, víboras, escorpiones, y seco, donde no hay agua …” Sin embargo, fue de esta vaca en particular, que todas las subsecuentes vacas rojas fueron preparadas. Rashi escribe que cada vaca es llamada por el nombre de Moshe. Con la fuerza de Moshe, el líder de la generación, podemos purificar a cada judio. Esto es cierto sin importar que tan bajo haya caído, y cuales sean sus alrededores.

Debemos usar esta fuerza para santificarnos a nosotros mismos y a los que estan a nuestro alrededor, De esta manera, sin duda podremos traer a ¡Mashiaj ahora!

Les deseamos gutt Shabbos y un verano saludable.

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Rabbi Yochanan Salazar Loewe- traductor.

Adaptado de Likutei Sijos Volumen 4, Página 1061

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[1]. Esta Parsha, Bamidbar 19:2.

[2]. Parshas Eikev, Devarim 8:15.

Pearls of Rashi Parshas Chukas-Balak II

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In this week’s Torah portion, Balak, we find that Balak, the king of Moav, decided to hire Bilaam, a prophet of the gentile nations, to curse the Jews. Because a prophet is only Hashem’s “mouthpiece,” rather than cursing the Jews, he lost his free choice and blessed them.

His blessings are among the greatest blessings recorded in the Tanach. They deal specifically with the coming of our Righteous Redeemer. The Rambam writes that Bilaam’s prophecies discussed the most exceptional times for the Jews. He writes that[1] “the portion of Bilaam also refers to Moshiach. He prophesied about two anointed kings. The first anointed one being King David, who saved the Jews from their oppressors. He also said prophecy regarding the final anointed king who will arise from his descendants and save Israel at the end of days[2].”

In our Parshah, it is written that[3] “A ruler shall come out of Yaakov (the Jews) and destroy the remnant of the city.” Rashi cites the words “and destroy the remnant of the city,” and makes the following comments. “Of the most prominent city of Edom, namely Rome. He says this regarding the King Moshiach, of whom it says[4], ‘and may he reign from sea to sea,’ and[5] ‘the house of Aisov will have no survivors.’”

We need to understand why such amazing, historic prophecies had to be delivered to us by a gentile prophet. Not only was he a gentile, but he was an even greater ant-Semite than Balak was!!

Ovadiah was the one who prophesied the destruction of Aisov, the nation of Edom. He said that[6] “those who save us shall ascend upon Mt. Zion to judge the mountain of Aisov, and Hashem will have the kingdom.” The Sages of the Talmud tell us that this was because[7] “Ovadiah (the prophet!) was a convert to Judaism from Edom – Aisov. This is in keeping with the folk saying that from the very forest itself comes the (handle of the) axe (that fells it).” In other words, the prophecy of the destruction of Aisov came from Aisov himself. Here as well, the prophecy of the fall of the nations of the world had to come from a prophet of the nations of the world.

I wish one and all a good Shabbos! May we merit the time of the complete and true redemption!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Adapted from Likkutei Sichos Volume 18, Page 283

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[1]. See Laws of Kings, Chapter 11, Paragraph 1.

[2]. The verses which the Rambam cites are from our Parshah, Bamidbar 24:17-18.

[3]. Ibid., Bamidbar 24:19.

[4]. Tehillim 72:8.

[5]. Ovadiah 1:18.

[6]. Ovadiah 1:29.

[7]. Talmud Sanhedrin 29, b.

Pearls of Rashi – Parshas Chukas-Balak

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This week’s Torah portion, Chukas-Balak, tells that[1] “This is the statute (Chok) of the Torah which Hashem commanded saying, ‘Speak to the Jewish people and have them take for you a perfectly red unblemished cow, upon which no yoke was laid.’” A “Chok,” translated as a statute, is a Divine commandment which cannot be grasped by human understanding. Only G-dly intellect can understand it. The law of the “Red Cow” is the statute of the Torah. It is the most outstanding of all “Chukim” (plural of “Chok”). Through this procedure, one who came into contact with a corpse can become ritually purified.

There are various levels of spiritual impurity. Each is the result of contact with death in one form or another. Hence the most severe kind of spiritual impurity is contact with an actual corpse. The only way to remove this contamination is through the “Red Cow.”

Rashi comments on the above verse, citing the words “and have them take for you.” He writes that “It will always be called in your name; the cow which Moshe prepared in the desert.” We have written many times that Rashi uses as few words as possible. He only writes that which is necessary. What need is there to tell us that Moshe prepared the cow “in the desert?” We all know that whatever Moshe did after the Exodus was done in the desert! He received the Torah and carried out all of Hashem’s commandments in the wilderness!

As is the case with everything in the Torah, this comes to teach us a valuable lesson. One can ask how it is possible to purify a Jew who has descended to the lowest level and finds himself in an unclean environment. The answer is that he must keep in mind that the “Red Cow” was prepared in the desert. A desert is a place of[2] “…snakes, vipers, scorpions, and drought, where there was no water …” Nevertheless, it was from this cow specially that all subsequent cows would be prepared. Rashi writes that each cow is called by Moshe’s name. With the power of Moshe, the leader of the generation, we can purify every Jew. This is true regardless of how far he has fallen, and whatever his surroundings are.

We must use that power to sanctify ourselves and all of those around us. In that manner, we will undoubtedly bring Moshiach now!

I wish one and all a good Shabbos and healthy summer!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Adapted from Likkutei Sichos Volume 4, Page 1061

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[1]. Our Parshah, Bamidbar 19:2.

[2]. Parshas Aikev, Devorim 8:15.

Perlas de Rashi – Porción de la Torah Koraj II

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La porción de esta semana nos habla de Koraj, quien instigo una rebelión en contra de Moshe y Aharon su hermano. La Torah nos dice cuál fue su castigo[1] “la tierra abrió su boca y se trago a ellos y a sus casas, así como a todos los hombres que estaban con Koraj y a todas sus riquezas. Ellos y todas sus posesiones, descendieron vivos al abismo (sheol); la tierra los cubrió y desaparecieron de en medio de la congregación.” Esto parece claramente decirnos que los hijos de Koraj también perecieron.

Pero más adelante, en la porción de Pinjas[2], se nos dice que sobrevivieron; y se declara tácitamente[3] “los hijos de Koraj no murieron.” Rashi explica que “ellos estaban originalmente envueltos en la rebelión. Pero, durante la disputa, ellos pensaron en hacer Teshuvah – arrepentimiento. Por ende, un área más elevada se les designo en Gehinom, y allí se quedaron.”

Debemos entender esto, si los hijos de Koraj hicieron Teshuvah, ¿por qué se los trago la tierra? Si, por el contrario, ellos no hicieron Teshuvah genuina, ¿por qué merecieron mantenerse vivos? Mas aun, ¿por qué la Torah espera tanto tiempo para decirnos que no murieron?

La explicación es que ellos en realidad se arrepintieron de participar en contra de Moshe, hicieron teshuvah. Sin embargo, como Rashi dice, “ellos pensaron en Teshuvah.” No obstante, este pensamiento, ellos no expresaron abiertamente su remordimiento y Hashem nos repaga “medida por medida.” Si como pareció que ellos estaban con su padre, así también pareció que habían sido castigados.

Por ende, la Torah espera hasta la porción de Pinjas para decirnos que permanecieron con vida. En ese momento, toda la generación que había salido de Egipto y habían presenciado la rebelión de Koraj habían muerto[4]. Por consiguiente, ya no había razón de que permanecieran en Gehinom.

Que esta Parshah nos ensene que “Moshe es verdad y su Torah es verdad.” Que podamos conectarnos con Moshe, y con el Moshe de cada generación.

Les deseamos gutt Shabbos y un verano saludable.

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Rabbi Yochanan Salazar Loewe – traductor

Adaptado de Likutei Sijos Volumen 33, Paginas 170-175

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[1]. Esta Parshah, Bamidbar 16:32-33.

[2]. Esta porción será leída en tres semanas.

[3]. Parshas Pinjas, Bamidbar 26:11.

[4].Ver Rashi Bamidbar 20:22.

Perlas de Rashi – Porción de la Torah Koraj

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La porción de esta semana, Koraj, nos habla de la rebelión contra Moshe, y su hermano Aharon, Koraj fue el instigador de esta rebelión. Sorprendentemente, el logro reclutar ¡doscientos cincuenta líderes de entre la nacion para su causa! Rashi nos dice que Moshe Rabeinu le dijo Koraj[1] “Tenemos un solo Di-s, un arca, una Torah, un altar, y un Kohen Gadol. Sin embargo, ustedes doscientos cincuenta personas buscan ser ¡Kohen Gadol, Yo también quisiera eso!” De las palabras de Rashi parecería que Moshe estaba de acuerdo con ellos; el se estaba incluyendo con ellos. Esto abriría la posibilidad de múltiples Kohanim Guedolim, aun cuando el (Moshe) haya querido enfatizar su punto (de desacuerdo) ¿cómo pudo haber dicho tal cosa?

Podremos entender esto al explicar la respuesta a una pregunta diferente. Hashem había prometido a Moshe que[2] “ellos (la nacion judia) creerá en ti para siempre.” A luz de la promesa de Hashem, ¿cómo es posible que 250 cabezas del Sanhedrin, la corte suprema judia, se hayan rebelado en contra de Moshe? La explicación es que, Koraj y su grupo si creían en Moshe. Su rebelión no era en contra de él, toda su rebelión era en contra de Aharon; ellos buscaban la Kehunah Guedolah.

¿Por qué era esta posición tan importante para ellos? Porque ellos se habían dado cuenta las grandes alturas espirituales que uno puede alcanzar a través de esto. Ellos sabían que Di-s haba separado al Kohen Gadol del resto de los judíos; solamente el alcanzaría el estado de “santo de los santos.” Ahora, ellos habían presenciado el acto de los espías; así que sabían que la tefilá puede anular un decreto físico sobre un judio. Por ende, pensaron que a lo mejor les ayudaría también a alcanzar un estatus espiritual muy elevado (la kehuna).

Por ello Moshe dijo “yo también quisiera eso.” El querer alcanzar tal cercanía con Hashem, ¡es deseable! No obstante, es imposible; así como “tenemos un solo Di-s, un arca, una Torah y un altar,” así también tenemos un solo Kohen Gadol.

Pueda Hashem ayudarnos a fortalecer nuestra conexión con EL, y con el Moshe de nuestra generación. De esta manera podremos alcanzar las más altas alturas espirituales para nosotros, y ¡traer a Mashiaj Ahora!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Rabbi Yochanan Salazar Loewe – traductor

Adaptado de Likutei Sijos Volumen 18, Paginas 187-189

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[1]. Ver Rashi a esta Parshah, Bamidbar 16:6.

[2]. Parshas Yisro, Shemos 19:9.