La porción de esta semana, Vayakhel-Pekudei, comienza diciendo que[1] “Moshe reunión a toda la comunidad de los Hijos de Yisrael…” ¿Cuando ocurrio esto? Rashi cita las palabras “Moshe reunión…” y dice que esto sucedió después del día de Yom Kippur cuando descendió de la montaña. Moshe había estado en el Monte Sinaí rezando a Hashem para que perdone al pueblo por el pecado del Becerro dorado, o sea, idolatría. En Yom Kippur, Di-s acepto la petición de Moshe, Hashem perdona a Yisrael. Al día siguiente que Moshe descendió del monte, reunió al pueblo.

El comenzó esta reunión diciendo[2] “seis días trabado será hecho, pero en el séptimo día, será sagrado…” Todo en la Torah es exacto, debe entonces existir una conexión entre sestas dos cosas; tenemos que entender ¿cuál es esta relación?

El Rambam explica como el pecado de idolatría comenzó[3]. Las generaciones subsiguientes a la creación del mundo, ciertamente sabían que ¡Hashem es el Creador[4]! Sin embargo, ellos pensaban que las leyes de la naturaleza a través de las cuales Hashem crea el mundo eran significativas. Ellos erróneamente creían que los entes celestiales eran intermediarios a través de los cuales Hashem crea el mundo. Por eso, ellos creyeron que al adorar las imágenes que los representaban, EL estaría contento con ello. Ellos no habían entendido que la naturaleza es solo una herramienta que Hashem escoge usar. La naturaleza es solo “como un hacha en manos del leñador[5].”

Jasidus explica que lo mismo es cierto, hasta cierto punto, de aquel que cree que es el quien “se está ganando la vida.” Aquel que cree que su salario es el resultado de sus talentos y no porque Di-s se lo dio, es culpable de idolatría hasta cierto punto. Hoy por hoy, nosotros no somos tan diferentes de los Judíos en el desierto, quienes fueron mantenidos por Hashem, comiendo Mann (Manna) del cielo y bebiendo agua del pozo de Miriam.

Esta es la razón por la que Moshe nos dice que, en la semana, “trabajo será hecho” usando la voz pasiva. Debemos hacer un esfuerzo, pero, al final es Di-s quien provee el sostenimiento. “[6]Di-s te bendecirá en todo lo que hagas.”

¡Les deseamos Gutt Shabbos y un Feliz y Kosher Pesaj!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Rabbi Yochanan Salazar Loewe – Traductor

Adaptado de Likkutei Sijos Volumen 1, Paginas 187 – 190

מוקדש לזכות כ”ק אדמו”ר נשיא דורנו מליובאוויטש

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[1]. Shemos 35:1.

[2]. Shemos 35:2.

[3]. Ver Rambam, Leyes de idolatría 1, 1.

[4]. Ver Sha’ar Hayijud V’haEmunah. Allí esta explicado que la creación es un proceso constante, no es algo que ocurrió simplemente una sola vez.

[5]. Esta expresión está basada en Yeshayahu 10:15.

[6]. Devarim 15:18.

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Esta semana leemos las porciones de Vayakel – Pekudei, y con ellas concluimos la detallada descripción del Tabernáculo, todos sus utensilios, y las vestimentas sacerdotales. Primero, la Torah habla del mandamiento de Hashem a Moshe de hacer cada uno de estos utensilios y de las ropas sacerdotales. Estos ropajes eran necesarios para que los Kohanim sirvieran en el Mishkan. La Tora También habla de las donaciones hechas por los judíos para ello. Aún más, la Torah nos dice que los judíos cumplieron con estos mandatos y tuvieron éxito en construir el mishkan de acuerdo a las instrucciones de Hashem.

La Parasha de Pekudei comienza narrando como se hizo un inventario de todo lo donado[1] “Estas son las cuentas del Mishkan, el Mishkan del testimonio, que fueron calculadas por orden de Moshe…” Rashi cita “estas son las cuentas,” y explica que esto se refiere a hacer un inventario. Rashi lo explica así: “En esta Parasha, todos lo pesos (medidas) para el Mishkan fueron contadas. (Estas incluían aquellas donaciones de) plata, oro, y bronce. Todos los implementos para hacer dicho trabajo (también) fueron contados.”

No obstante, este verso parece presentar una dificultad. ¿Porque dice “el Mishkan, el Mishkan del Testimonio,” repitiendo así la palabra Mishkan? Por ello Rashi cita las palabras “el Mishkan, el Mishkan,” y explica que el hecho que la palabra Mishkan está escrita “dos veces. (porque) Esto alude al Templo, el cual fue tomado como colateral (la palabra hebrea es ‘Mashkon’[2]) por las dos destrucciones[3], debido al pecado de Israel.”

Algo que debemos entender es ¿porque la Torah escoge aludir a la destrucción de ambos Templos aquí, cuando se habla de su construcción?

La explicación es que, de esta manera, la Torah nos esta diciendo que el Bais Hamikdash es eterno. Cuando uno da un depósito (Mashkon) al tomar prestado dinero, ese deposito no deja de existir, es simplemente transferido, temporalmente, del prestador al prestamista.

Esto también es verdad del Bais Hamikdash; aun cuando fue destruido, no dejo de existir. Sino que debido a nuestro pecado, Hashem lo tomo como Mashkon (colateral/deposito). Cuando la situación lo amerito EL nos lo regreso; esto se repitió una segunda vez. Sin embargo, con la venida de Mashiaj, será retornado a nosotros eternamente.

Deseamos a todos gutt Shabbos y un feliz y Kosher Pesaj!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Rabbi Yochanan Salazar Loewe- traductor

Adaptado de Likutei Sijos Volumen 11, página 175

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[1]. Esta Parasha, Shemos 38:21.

[2]. Las palabras משכן – Tabernaculo, y משכון – Colateral/seguro, son casi identicas. Rashi parece decir que están relacionadas.

[3]. La destrucción del primer y segundo Templos.

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This week’s Torah portion, Vayakhel-Pekudei, begins by telling us that[1] “Moshe called the entire community of the Jewish Nation to assemble …” When did this take place? Rashi cites the words “Moshe called … to assemble” and tells us that this took place on the day after Yom Kippur when he descended from the mountain. Moshe had been on Mount Sinai praying that Hashem forgive the Jews for the sin of the Golden Calf, i.e., idol worship. On Yom Kippur, G-d accepted Moshe’s prayers on our behalf. Hashem agreed to forgive us. The day after Moshe came down from the mountain, he gathered us.

He began that gathering by telling us that[2] “six days work may be done, but on the seventh day, you shall have sanctity …” Everything in the Torah is exact. There must be a connection between the two things; we need to understand just what the relationship is.

The Rambam explains how the sin of idol worship began[3]. The generations following the creation of the world certainly knew that G-d is the Creator[4]! However, they thought that the laws of nature through which G-d creates the world were significant. They mistakenly believed that the heavenly bodies are an intermediary through which Hashem creates the world. Hence, they believed that by worshipping images that represented them, He would be pleased. They were not aware that nature is merely a tool that Hashem chose to use. Nature is only like “a hatchet in the hands of the woodchopper[5].”

Chassidic thought explains that the same is true to a certain degree of one who believes that he is “making a living.” One who believes that his paycheck is a result of his talents and not G-d gave is guilty of idolatry to an extent. We are not that different from the Jews in the wilderness who were supported directly from G-d, eating Mon (Manna) from heaven and drinking water from Miriam’s well.

This is the reason that Moshe told us that throughout the week, “work shall be done.” He used the passive voice. We must make an effort, but ultimately G-d supplies the sustenance. “[6]G-d will bless you in all that you do.”

I wish one and all a happy and kosher Pesach!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Adapted from Likkutei Sichos Volume 1, Pages 187 – 190

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וזוגתו מרת חי’ מושקא שיחיו מאריס[1]. Shemos 35:1.

[2]. Shemos 35:2.

[3]. See Rambam, the Laws of Idolatry 1, 1.

[4]. See Shaar Hayichud Vehoemunah. There it is explained that creation is an ongoing process. It is not something which happened once upon a time.

[5]. This expression is based on Yeshayahu 10:15.

[6]. Devorim 15:18.

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With this week’s Torah portion, Vayakhel-Pekudei, we conclude the Torah’s detailed discussion of the Tabernacle, it’s vessels, and the priestly vestments. First, the Torah tells us of Hashem’s command to Moshe to build each of its vessels and each of the priestly garments. These vestments were needed for the Kohanim to serve in the Mishkan. The Torah also tells us of the Jew’s donations to carry this out. Furthermore, the Torah tells us that the Jews carried out these commands and succeeded in constructing the Mishkan according to Hashem’s commandments.

Our Parshah begins telling us that they took inventory of all of the materials which were donated. Our Torah portion begins that[1] “These are the numbers of the Mishkan, the Mishkan of the Testimony, which was counted at Moshe’s command …” Rashi cites the words “these are the numbers,” and explains that this refers to taking inventory. Rashi explains as follows: “In this Parshah, all weights of the donations for the Mishkan were counted. (This included those) of silver, gold, and copper. All its implements for all of its work were (also) counted.”

This verse seems to present a difficulty. Why does it say “the Mishkan, the Mishkan of the Testimony,” repeating the word Mishkan? Rashi cites the words “the Mishkan, the Mishkan,” and explains that the word Mishkan is written “twice. This alludes to the Temple, which was taken as collateral (the Hebrew word ‘Mashkon’[2]) by the two destructions[3], for Israel’s sins.”

We need to understand; why does the Torah choose to allude to the destruction of both Temples here? We are discussing the building of the Mishkan.

The explanation is that in this manner, the Torah is telling us that the Bais Hamikdosh is eternal. When one gives a security deposit to borrow money, it does not cease to exist. It is merely transferred temporarily from the borrower’s domain to that of the lender.

The same is true of the Bais Hamikdosh. Even though it was destroyed, it did not cease to exist. Due to our sins, Hashem held it as security. When the situation warranted, He returned it to us. This repeated itself yet a second time. However, with the coming of Moshiach, it will be returned to us eternally.

I wish one and all a good Shabbos and a happy and Kosher Pesach!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Adapted from Likkutei Sichos Volume 11, Page 175

DEDICATED IN HONOR OF THE LUBAVITCHER REBBE

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[1]. Our Parshah, Shemos 38:21.

[2]. The Hebrew words משכן – Tabernacle, and משכון – Security, are both almost identical. Rashi appears to be saying that they are related to each other.

[3]. The destruction of the first and second Temple.

En la porción de esta semana, Ki Sisa, se nos habla del becerro de oro. Después de muchas plegarias de corazón y sin cesar, de parte de Moshe, Hashem finalmente perdono a los judíos. EL enseno a Moshe como rezar por el pueblo judío; es decir recitando los trece atributos de misericordia. Moshe le pide a Hashem [1] “Muéstrame por favor tu Gloria … Hashem le respondió,[2] que “No podrás ver Mi rostro.”

Varios versos después, Hashem explica[3] que “Podrás ver Mi espalda, pero Mi rostro no será visto.” Rashi, citando las palabras “Podrás ver Mi espalda” explica que Hashem “le mostro el nudo de (Sus) Tefilin.”

Todo en la Torah es preciso; por ende, estos dos temas, Hashem enseñándole a Moshe como rezar por los judíos, y la petición de Moshe de ver la gloria de Hashem, deben tener cuna conexión. ¿Cuál es la conexión entre los dos temas?

Hashem mostro a Moshe el nudo de Sus tefilin; ahora, en relación a los tefilin dice[4] “Serán para ti como señal sobre tu mano y como recordatorio entre tus ojos.” En otras palabras, Tefilin sirven para ayudarnos a recordar a Hashem. ¿Como es esto relevante? ¿Cuál es la correlación entre la memoria y la santidad?

La explicación es que, esta en la naturaleza de todo judío el creer que[5] “En el principio Hashem creo los cielos y la tierra.” Mas aun, es parte de la naturaleza del judío el creer que Di-s está creando el mundo cada instante. Siendo este el caso, ¿cómo es posible que un judío pueda pecar? La firme creencia que Hashem está creándolo a uno ahora mismo, ¡debería prevenir el que pequemos!

Otorgando el hecho de que puede haber circunstancias que pueden conducir al judío a pecar; empero, el judío sabe que esas circunstancias son creadas por Di-s en ese momento. Esto es porque, es posible que el judío peque solo por “causa del olvido” temporal.

Siendo que los Tefilin ayudan a remover la causa del pecado, o sea el olvido, la consecuencia de tal olvido es también removida y la Nación judia es perdonada.

Al esforzarnos entonces en el mitzvá de Tefilin, y de otros mitzvos ciertamente alcanzaremos una expiación completa. Y como consecuencia de ello ciertamente podremos traer a ¡Mashiaj ahora!

¡Les deseamos un gutt Shabbos!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Rab Yochanan Salazar Loewe–traductor.

Adaptado de Likutei Sijos Volumen 21, Pag 237

DEDICADO EN HONOR DEL LUBAVITCHER REBBE

[1]. Esta Parshah, Shemos 33:18.

[2]. Esta Parshah, Shemos 33:20.

[3]. Esta Parshah, Shemos 33:23.

[4]. Parshas Bo, Shemos 13:9.

[5]. Parshas Bereishis, Bereishis 1:1.

Esta semana leemos Parshas Ki Sisa, la que nos habla del Mitzvah de ofrecer medio – Shekel. La Torah dice[1] “esto darán … un medio shekel de acuerdo al santo Shekel.” La Parshah ensena que este medio-Shekel provee al judío con[2] “expiación por su alma.” Rashi cita las palabras “esto darán,” y explica así: “EL (Hashem) le mostro a él (Moshe) una clase de moneda de fuego que pesaba medio shekel, y EL le dijo a él, ‘como esta ellos darán.’”

¿Porque Rashi encuentra necesario explicar que Hashem le mostro algo a Moshe? La razón es porque la Torah usa la palabra esto; “esto ellos darán.” La palabra esto siempre se refiera a algo a lo que uno puede apuntar/señalar.

Sin embargo, esto sigue siendo difícil de entender. Rashi siempre explica primariamente el significado simple de la Torah. ¿Porque necesita escribir que Hashem le mostro a Moshe una moneda de fuego? ¿Porque no le pudo mostrar una moneda regular, de plata por ejemplo? Esto no parece encajar con el significado simple del texto.

La explicación es, que Moshe se sorprendió cuando Hashem le dijo que al dar un medio shekel uno puede obtener “expiación para su alma.”

Esto puede ser explicado mediante una analogía. Un joven deseaba convertirse en orfebre. Él se acercó a un orfebre experto, para poder aprender el oficio que deseaba. El maestro era muy bueno ensenando, y en corto tiempo el alumno aprendió el oficio. Hubo una sola cosa que el maestro no menciono, él no lo hizo, porque pensó que el estudiante podría entender esto por sí solo. Para poder efectuar este trabajo, primero debe prenderse un fuego bajo el oro o la plata. Cuando el alumno regreso a casa a practicar su oficio, lo hizo exactamente como lo había aprendido. Lo único que el no hizo, fue prender un fuego bajo el material. Es entendible que su trabajo era en vano; porque no cambio se produjo en el metal.

Es por esto que Hashem le mostro a Moshe una moneda de fuego. El dar una simple moneda no le provee a uno con “expiación para su alma.” Solo cuando uno “enciende un fuego” bajo ella que puede tener efecto. Debe dársela con un entusiasmo que proviene de la esencia del alma. Entonces y solo entonces, es que puede expiar por uno.

Debemos aprender de esto, que cada Mitzvah que cumplimos, y la Torah que aprendemos, debe venir de las profundidades del corazón. Entonces, podemos traer a ¡Mashiaj ahora!

¡Les deseamos un Gutt Shabbos!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Rab Yochanan Salazar Loewe -traductor.

Adaptado de Likutei Sijos Volumen 3, Pag 529

DEDICADO EN HONOR DEL LUBAVITCHER REBBE

[1]. Esta Parasha, Shemos 30:13.

[2]. Esta Parasha, Shemos 30:12.

 

For a printable version, click here.

In this week’s Torah portion, Ki Siso, we are told of the sin of the golden calf. After Moshe’s many heartfelt, unrelenting prayers, Hashem finally forgave the Jews. He taught Moshe how to pray on behalf of his nation; by reciting the thirteen attributes of mercy. Moshe then asks Hashem to[1] “Please show me Your glory … Hashem responds,[2] that “You will not be able to see My face.”

Several verses later, G-d explains[3] that “You will see My back, but My face will not be seen.” Rashi, citing the words from the verse “You will see my back” explains that Hashem “showed him the knot of (His) Tefillin.”

Everything in Torah is precise. Hence, these two subjects, Hashem teaching Moshe how to pray for the Jews, and Moshe’s request to see Hashem’s glory, must be related to each other. What is the connection between the two?

Hashem showed Moshe the knot of His Tefillin. Regarding Tefillin it says[4] “It shall be to you as a sign upon your hand and as a remembrance between your eyes.” In other words, Tefillin serve to help us remember Hashem. How is this relevant? What is the correlation between memory and holiness?

The explanation is, that it is the nature of every Jew to believe that[5] “In the beginning Hashem created the heaven and the earth.” Furthermore, it is a part of the nature of every Jew to believe that G-d is creating the world every moment. This being the case, how is it possible for a Jew to ever sin? The firm belief that Hashem is creating oneself now should prevent him from sinning!

Granted, at times there may be circumstances that cause a Jew to sin. Nonetheless he is aware that those circumstances were also created by G-d at that very moment. This is because it is only possible for a Jew to sin if this “slips his mind” temporarily.

Since Tefillin help to remove the cause of the sin, the forgetfulness, the result of the forgetfulness is also removed and the Jewish Nation is forgiven.

By strengthening ourselves in the Mitzvoh of Tefillin (and all of the other Mitzvos) we will certainly attain complete atonement. As a result of this, we shall certainly bring Moshiach now!

I wish one and all a good Shabbos!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Adapted from Likkutei Sichos Volume 21, Page 237

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[1]. Our Parshah, Shemos 33:18.

[2]. Our Parshah, Shemos 33:20.

[3]. Our Parshah, Shemos 33:23.

[4]. Parshas Bo, Shemos 13:9.

[5]. Parshas Bereishis, Bereishis 1:1.

This week we read the Torah portion Tetzaveh. It tells us of the inauguration of the tribe of Levi as the aristocracy of the Jewish nation. It is known that after the giving of the Torah, a sin was committed with the golden calf. The entire tribe of Levi would have nothing to do with this sin. In that merit, Moshe’s brother Aharon, his children, and their descendants for all generations were chosen to perform the service in the Bais Hamikdosh. The remainder of the tribe would serve as their assistants.

This portion teaches us of the “Bigdai Kehunah,” the priestly vestments which were worn by the Kohanim at the time that they performed the service in the Mishkan, and later in the Bais Hamikdosh. It then tells us of the offerings which were brought as their inauguration into the Kehunah[1]; “this is the thing that you shall do for them to sanctify them to serve Me (as kohanim) …”

The Torah follows this by telling us the specific offerings which were to be brought. Among these were[2] “unleavened bread and unleavened loaves mixed with oil, and unleavened wafers anointed with oil …”

How were the unleavened wafers anointed? Rashi cites the words “anointed with oil,” and explains as follows. “After they were baked, Moshe would anoint them in the shape of the Greek letter ‘Kof – כ,’ (‘Chi,’ which was pronounced like the Hebrew ‘Kof’). Its shape resembles the Hebrew letter ‘Nun – נ.’”

Rashi always uses as few words as possible. Why does he tell us that it was anointed in the shape of a Greek letter, which is shaped like a Hebrew letter? He could have simply written that it was shaped like the Hebrew letter “Nun.”

One explanation is that Rashi is emphasizing the letter “Kof – כ,” which is the beginning of the word “Kohen – כהן.“  This entire procedure is related to Kohanim, which is expressed in its every facet.

This may possibly be related to the fact that[3] “In the various studies that have been done with Jewish males in numerous parts of the world, both Ashkenazim and Sephardim, over 98 percent of those who claimed to be Kohanim were found to have the Y-chromosome Alu Polymorphism (YAP) marker. The is because the male Y-chromosome does not change from generation to generation. In other words, everything related to Kehunah screams out that it comes directly from Aharon the High Priest[4].

Wishing one and all a good Shabbos!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Adapted from Likkutei Sichos Volume 26, Page 239

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***

לע”נ
האשה הצנועה
מרת חנה בת ר’ שמואל ע”ה מענדלסאהן
נפטרה ז’ אדר שני, ה’תשנ”ב
ת. נ. צ. ב. ה.
*
נדבת חתנה ובתה
הרה”ת ר’ ראובן לייבוש ואשתו מרת שרה שיחיו דייוויס

***

לזכות
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*
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הרה”ת ר’ מנחם מענדל
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[1]. Our Parshah, Shemos 29:1.

[2]. Our Parshah, Shemos 29:2.

[3].https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/762109/jewish/Raise-Your-Hand-If-Youre-A-Kohen.htm

[4]. This is only the surmise of the adaptor, who accepts total responsibility for its validity.

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This week we read Parshas Tetzaveh. This portion tells of many things concerning the Kohanim and the Mishkan; however, it begins by telling us of the Mitzvah of lighting the Menorah every day in the Mishkan (and later in the Bais Hamikdosh). The Parshah begins with the words[1], “And you (Moshe) shall command the children of Israel, and they shall take to you (Moshe) pure olive oil, crushed for lighting, to kindle the lamps continually.” Rashi cites the word “pure” and explains that it means “without sediment.”

We need to understand what Rashi is adding to our understanding of this verse. Rashi teaches the beginning student how to understand every word of the Torah. The Hebrew word, which the Torah uses for pure, “זך – Zach,” always means just that, free of any extraneous items, meaning pure and unadulterated. The beginning student knows this. Rashi does not seem to be adding anything that we do not already know!

The explanation is that Rashi is telling us how the verse is to be read. The Torah’s words “pure olive oil” could also be translated “oil from pure olives.” Rashi is letting us know that the Torah is not commanding us regarding the purity of the olives, meaning that they must be clean and good looking. Instead, it is telling us that the oil must be free of sediment, meaning pure olive oil.

How does Rashi know the correct reading of the verse? At the time that the Jews received this command, they were in the wilderness. There were no olive trees from which to select the best quality olives. However, they did have olive oil, which they had brought from Egypt. Hence, they were commanded to use only the very best quality oil with which to light the Menorah.

Hashem did not command us to erect a Menorah in the Mishkan/Mikdash to serve as a source of light in the place where the Kohen lit it. Rather, they made the Menorah illuminate the entire world. This is much the same as our Mitzvah performance. Our Mitzvos draw down G-dliness, illuminating the world. Therefore, while doing a Mitzvah, we must use only the very best we have. This includes both the best, purest items that we have and our greatest strengths.

Wishing one and all a good Shabbos!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Adapted from Likkutei Sichos Volume 11, Page 127

DEDICATED IN HONOR OF
the Lubavitcher Rebbe
* * *
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[1]. Our Parshah, Shemos 27:20.