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This week we read the Torah portion of Tzav. To a large extent, this week’s Parshah is a continuation of the sacrificial law which we learned last week.

Among other things, this portion tells us that “A continuous fire shall burn upon the altar; it shall not go out.” Rashi cites the words from the verse “a continuous fire.” He explains that “the fire regarding which it says ‘continually (תָּמִיד),’ this fire must also be kindled from (the fire) on the outer altar.”

We need to understand this. Everything in the Torah provides each of us with a lesson that is applicable in all times and places. What sort of lesson can we learn from this? Until the long-awaited arrival of our righteous Moshiach (may he come now), we have neither a Bais Hamikdosh, a Menorah, nor an altar!

The Lubavitcher Rebbe explained that the outer altar alludes to G-dly service, which we do with others, particularly those who are still “outside.” The Menorah represents Torah study, as it is written: “Torah is light.”

The fact that the kindling of the Menorah in the Temple came from the outer altar indeed provides us with a tremendous lesson! There is one way to truly acquire Torah study (the lighting of the Menorah). It is only by not being satisfied with our own, personal service of Hashem. We must always look out to benefit another (the outer altar). This is true even if the other one seems to be “an outsider.”

How much more so is this true as we approach Pesach. The highlight of the Seder is telling the story of our exodus from Egypt. We begin this by saying that “Whoever is hungry, let him come and eat; whoever is in need, let him come and conduct the Pesach Seder.”

May we merit to thank Hashem for the ultimate redemption this Pesach.

I wish one and all a happy and kosher Pesach!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Adapted from Likkutei Sichos Volume 17, Page 56

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This week we read the Torah portion of Tzav. In it, we find that “he shall then take off his garments and put on other garments, and he shall take out the ashes to a clean place outside the camp.” This is stated regarding the removal of the pile of ashes that accumulated on the altar. These ashes were the remnants of the sacrifices which were offered daily on the altar.

Rashi cites the words “he shall then take off his garments,” and explains as follows. “This is not an obligation, but rather it is the proper manner to conduct oneself. When taking out the ashes, he should not soil the garments in which he regularly officiates. A servant should not wear the same clothing while cooking food for his master as he does when he mixes a glass of wine for his master. Therefore, the Torah continues ‘and put on other garments,’ inferior to those priestly vestments, Bigdai Kehunah, which he had been wearing until now.”

Upon further reflection, something is not understood here. Each person is created differently. We all have our talents with which we must serve the Creator. It is not only the clothing that must be changed. The servant should be changed, as well. One who is suited to work in the kitchen is not necessarily suited to pour the king’s wine, and vice versa.

We can explain this in the following manner. Why is it that the same servant who pours wine would not get involved in the kitchen? Because it does not suit him. He feels that working in the kitchen would be beneath him.

However, this is only true of a human servant who has a human master. It does not apply to serving the Almighty. We must view every facet of Divine service equally. The Sages said this as follows. “One must not weigh and measure the Divine commandments … the (seemingly) least significant … and the (seemingly) most significant … shall all be (considered) equal.”

By performing all Mitzvos equally, without exception, may we all merit an “Exodus” from our current exile through our righteous Moshiach now!

I am wishing one and all a happy and kosher Pesach!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Adapted from Likkutei Sichos Volume 37, Beginning with Page 5

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Esta semana es parshas Vayikra. Al comienzo de la misma Hashem le dice a Moshe “Habla a los hijos de Israel y diles, ‘Cuando una persona de ustedes traiga una ofrenda al Eterno, de animales, de bovinos de ovinos ofrecerán su ofrenda.’” Rashi cita las palabras “cuando un apersona (de ustedes) traiga una ofrenda,” y escribe que la Torah está hablando de un sacrificio voluntario.

¿Porque comienza la Torah a ensenarnos acerca de los sacrificios hablando acerca de aquellos que son voluntarios? Uno pensaría que la Torah comenzaría a ensenarnos acerca de sacrificios que son obligatorios. Una explicación es que esto viene a ensenarnos, como debe traerse un sacrificio. Cada sacrificio, incluyendo los que son obligatorios, deben ser traídos en la forma (con la misma intención/kavana) que uno trae un sacrificio voluntario.

Que motivo a nuestros ancestros a traer ofrendas (sacrificios) voluntarias/os? Ellos fueron inspirados al entender que los sacrificios tienen un significado espiritual especial. Por eso, ellos era la parte central de nuestro servicio en el Tabernáculo – Mishkan en el desierto. Mas tarde lo mismo fue cierto del Santo Templo, el Bais Hamikdash. Por ende, los sacrificios obligatorios deben ser traídos con el mismo sentido de inspiración.

La palabra Torah significa enseñanza; todo en la Torah contienen una lección practica para toda la gente y en todo tiempo. ¿Qué lección es posible aprender de las leyes de los sacrificios? Desde la destrucción de nuestro Sagrado Templo (pueda ser inmediatamente reconstruido) no ofrecemos sacrificios.

La explicación es que nosotros constantemente cumplimos con el aspecto espiritual de los sacrificios. La palabra hebrea para sacrificio es “Korban – קרבן.” Esta derivada de la palabra hebrea que significa acercarse/cerca, “Korov – קרוב.” Es nuestro deber acercarnos más a Di-s. Por ello la Torah ensena que los sacrificios deben ser ofrecidos “de ustedes (de ti).” Debemos traer ofrendas de nuestras almas animalísticas “bovina, u ovina” que habita dentro de nosotros. Cada parte de nosotros debe estar dedicada al servicio a Hashem. Para ello debemos inculcar dentro de nosotros la misma inspiración que motivo a los judíos en el desierto a traer sacrificios voluntarios.

¡Deseamos a todos un gutt Shabbos y un feliz y kosher Pesaj!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Rabbi Yochanan Salazar Loewe – Traductor

Adaptado de Likutei Sijos Volumen 32, Página 15

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DEDICADO EN HONOR DEL LUBAVITCHER REBBE

 

Esta semana leemos la porción de Vayikra. Esta es también el comienzo del tercer libro de la Torah, y ella trata extensivamente sobre los sacrificios. El primer sacrificio que la Torah menciona es el olah (ascensión, quemada). Referente al mismo, la Torah dice “… una ofrenda olah, ofrenda ígnea, en fragancia placentera al Eterno.” Esta misma frase es usada en numerosas ocasiones en Torah, en referencia a varios tipos de sacrificios. Obviamente, esto es alegórico; Hashem no se placido por un aroma especifico. Rashi explica que el significado de esta frase es “este sacrificio Me place por cuanto Yo ordene, y mi voluntad fue cumplida!”

Esto es obviamente una alegoría también; el hombre no tiene el poder de placer o desplacer a Di-s. Empero, esto más fácil de entender que el significado literal del verso. Hashem escogió crear un mundo, poblarlo con gente y darles un manual de instrucciones (a saber, la Torah) la cual ensena cómo comportarse o conducirse. Cuando el hombre sigue Sus instrucciones, Di-s escoge estar complacido. No obstante, siendo este el caso ¿porque es esta expresión usada en referencia específica a los sacrificios? Uno pensaría que Hashem deriva placer de cada Mitzvah que el hombre cumple.

El cumplimiento de un Mitzvah provee al hombre con cierto beneficio, esto es cierto acerca de todos los Mitzvos los cuales entendemos. Sin embargo, cumplir aun los Mitzvos que están más allá de nuestra comprensión nos da un cierto sentido de realización personal. Seguir el “manual de instrucción” y aceptar a Hashem como nuestro Rey es una experiencia satisfactoria. La única excepción a ello es, ofrecer un sacrificio. Uno no deriva ningún beneficio de ello, comprar harina, vino, aceite, y un animal puede tener sentido; comprarlos para quemarlos sobre un altar, no lo tienen. Así que el hecho que uno lo hace puede ser por una sola razón; a saber, “porque Hashem lo dijo”

Cada uno de nosotros es diferente, cada uno tienen un Mitzvos que le emociona más, y aquellos que son menos atractivos; es ciertamente más fácil cumplir los primeros. Empero, consideremos la lección que aprendemos de esto, es decir debemos esforzarnos por cumplir todos los mandamientos de la misma manera “porque Hashem lo dijo.”

¡Deseamos a todos gutt Shabbos y un feliz Kasher Pesaj!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Rabbi Yochanan Salazar Loewe – Traductor

Adaptado de Likutei Sijos Volumen 32, Paginas 1 – 6

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This week we read the Torah portion of Vayikroh. At the very beginning of this portion, G-d tells Moshe to “Speak to the Jewish people and say to them, ‘When a man from among you brings a sacrifice to Hashem, from animals, from cattle or from the flock you shall bring your sacrifice.’” Rashi cites the words “when a man (from among you) brings a sacrifice,” and writes that the Torah is speaking of a voluntary sacrifice.

Why would the Torah begin teaching us the laws of sacrifices by discussing voluntary offerings? One would think that the Torah would begin telling us what we are commanded to bring. One explanation is that this comes to teach us the way in which all offerings must be brought. Every sacrifice, including those which are obligatory, must be brought in the manner of a free will offering. 

What prompted our forefathers to bring voluntary offerings? They were inspired by understanding that sacrifices have a special spiritual significance. That is why they were the center of our service in the Tabernacle – Mishkan in the wilderness. Later the same was true of the Holy Temple, the Bais Hamikdosh. Obligatory sacrifices must be brought with this same feeling of inspiration.

The word Torah means a teaching; everything in Torah contains a practical lesson for all people at all times. What possible lesson can we learn from the laws pertaining to sacrifices. Since the destruction of our Temple (may it be speedily rebuilt) we do not offer sacrifices.

The explanation is that we constantly fulfill the spiritual aspect of sacrifices. The Hebrew word for a sacrifice is “Korban – קרבן.” It is derived from the Hebrew word meaning close, “Korov – קרוב.” We must draw ourselves closer to G-d. That is why the Torah teaches us that the sacrifices must be offered “from you.” We must bring offerings from our Animal Souls, “the cattle and the flock” within us. Every part of us must be dedicated to G-d’s service. We must instill within ourselves the same inspiration which prompted the Jews to bring voluntary offerings.

I wish one and all a good Shabbos and a happy and kosher Pesach!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Adapted from Likkutei Sichos Volume 32, Page 15

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This week we read the Torah portion of Vayikroh. It is also the beginning of the third book of the Torah, and it deals extensively with sacrificial law. The first sacrifice which the Torah discusses here is a burnt offering. Regarding this sacrifice, the Torah tells us that[1] “… a burnt offering, a fire offering, with a pleasing fragrance to the Lord.” The same phrase is used numerous times in the Torah regarding different sorts of offerings. Obviously, this is meant allegorically; Hashem is not pleased by a particular fragrance. Rashi[2] explains that the meaning of the phrase is that “this sacrifice gives Me pleasure for I commanded and My will was fulfilled!”

This is obviously an allegory as well; man does not have the power to either please or displease G-d. However, this is easier to understand than the literal meaning of the verse. Hashem chose to create a world, inhabit it with people and give them an instruction manual (the Torah) which teaches them how to behave. When man follows His instructions, G-d chooses to be pleased. However, this being the case, why is this expression used specifically regarding sacrifices? One would think that Hashem derives pleasure from every Mitzvah which man fulfills.

The fulfillment of every Mitzvah provides man with a benefit. This is certainly true of those Mitzvos which we understand. However, even fulfilling those Mitzvos which are beyond our comprehension gives us a feeling of fulfillment. Following the “instruction manual” and accepting Hashem as our King is a satisfying experience.

The only exception to this is offering a sacrifice. One has no benefit whatsoever from this. Buying meal, wine, oil, and an animal can make perfect sense. Buying them in order to burn them upon an altar does not. The very fact that one does so can only be for one reason; namely “because G-d said so.”

Each of us is different. Each of us has Mitzvos which excite him more, and those which excite him less. It is certainly easier to fulfill the former. Nevertheless, let us consider the lesson we learn from this. We must strive to fulfill each commandment equally “because G-d said so.”

Wishing one and all a happy and kosher Pesach!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Adapted from Likkutei Sichos Volume 32, Pages 1 – 6

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[1]. Vayikroh 1:9.

[2]. See his commentary to the above verse.

La porción de esta semana, Vayakhel-Pekudei, comienza diciendo que[1] “Moshe reunión a toda la comunidad de los Hijos de Yisrael…” ¿Cuando ocurrio esto? Rashi cita las palabras “Moshe reunión…” y dice que esto sucedió después del día de Yom Kippur cuando descendió de la montaña. Moshe había estado en el Monte Sinaí rezando a Hashem para que perdone al pueblo por el pecado del Becerro dorado, o sea, idolatría. En Yom Kippur, Di-s acepto la petición de Moshe, Hashem perdona a Yisrael. Al día siguiente que Moshe descendió del monte, reunió al pueblo.

El comenzó esta reunión diciendo[2] “seis días trabado será hecho, pero en el séptimo día, será sagrado…” Todo en la Torah es exacto, debe entonces existir una conexión entre sestas dos cosas; tenemos que entender ¿cuál es esta relación?

El Rambam explica como el pecado de idolatría comenzó[3]. Las generaciones subsiguientes a la creación del mundo, ciertamente sabían que ¡Hashem es el Creador[4]! Sin embargo, ellos pensaban que las leyes de la naturaleza a través de las cuales Hashem crea el mundo eran significativas. Ellos erróneamente creían que los entes celestiales eran intermediarios a través de los cuales Hashem crea el mundo. Por eso, ellos creyeron que al adorar las imágenes que los representaban, EL estaría contento con ello. Ellos no habían entendido que la naturaleza es solo una herramienta que Hashem escoge usar. La naturaleza es solo “como un hacha en manos del leñador[5].”

Jasidus explica que lo mismo es cierto, hasta cierto punto, de aquel que cree que es el quien “se está ganando la vida.” Aquel que cree que su salario es el resultado de sus talentos y no porque Di-s se lo dio, es culpable de idolatría hasta cierto punto. Hoy por hoy, nosotros no somos tan diferentes de los Judíos en el desierto, quienes fueron mantenidos por Hashem, comiendo Mann (Manna) del cielo y bebiendo agua del pozo de Miriam.

Esta es la razón por la que Moshe nos dice que, en la semana, “trabajo será hecho” usando la voz pasiva. Debemos hacer un esfuerzo, pero, al final es Di-s quien provee el sostenimiento. “[6]Di-s te bendecirá en todo lo que hagas.”

¡Les deseamos Gutt Shabbos y un Feliz y Kosher Pesaj!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Rabbi Yochanan Salazar Loewe – Traductor

Adaptado de Likkutei Sijos Volumen 1, Paginas 187 – 190

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[1]. Shemos 35:1.

[2]. Shemos 35:2.

[3]. Ver Rambam, Leyes de idolatría 1, 1.

[4]. Ver Sha’ar Hayijud V’haEmunah. Allí esta explicado que la creación es un proceso constante, no es algo que ocurrió simplemente una sola vez.

[5]. Esta expresión está basada en Yeshayahu 10:15.

[6]. Devarim 15:18.

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Esta semana leemos las porciones de Vayakel – Pekudei, y con ellas concluimos la detallada descripción del Tabernáculo, todos sus utensilios, y las vestimentas sacerdotales. Primero, la Torah habla del mandamiento de Hashem a Moshe de hacer cada uno de estos utensilios y de las ropas sacerdotales. Estos ropajes eran necesarios para que los Kohanim sirvieran en el Mishkan. La Tora También habla de las donaciones hechas por los judíos para ello. Aún más, la Torah nos dice que los judíos cumplieron con estos mandatos y tuvieron éxito en construir el mishkan de acuerdo a las instrucciones de Hashem.

La Parasha de Pekudei comienza narrando como se hizo un inventario de todo lo donado[1] “Estas son las cuentas del Mishkan, el Mishkan del testimonio, que fueron calculadas por orden de Moshe…” Rashi cita “estas son las cuentas,” y explica que esto se refiere a hacer un inventario. Rashi lo explica así: “En esta Parasha, todos lo pesos (medidas) para el Mishkan fueron contadas. (Estas incluían aquellas donaciones de) plata, oro, y bronce. Todos los implementos para hacer dicho trabajo (también) fueron contados.”

No obstante, este verso parece presentar una dificultad. ¿Porque dice “el Mishkan, el Mishkan del Testimonio,” repitiendo así la palabra Mishkan? Por ello Rashi cita las palabras “el Mishkan, el Mishkan,” y explica que el hecho que la palabra Mishkan está escrita “dos veces. (porque) Esto alude al Templo, el cual fue tomado como colateral (la palabra hebrea es ‘Mashkon’[2]) por las dos destrucciones[3], debido al pecado de Israel.”

Algo que debemos entender es ¿porque la Torah escoge aludir a la destrucción de ambos Templos aquí, cuando se habla de su construcción?

La explicación es que, de esta manera, la Torah nos esta diciendo que el Bais Hamikdash es eterno. Cuando uno da un depósito (Mashkon) al tomar prestado dinero, ese deposito no deja de existir, es simplemente transferido, temporalmente, del prestador al prestamista.

Esto también es verdad del Bais Hamikdash; aun cuando fue destruido, no dejo de existir. Sino que debido a nuestro pecado, Hashem lo tomo como Mashkon (colateral/deposito). Cuando la situación lo amerito EL nos lo regreso; esto se repitió una segunda vez. Sin embargo, con la venida de Mashiaj, será retornado a nosotros eternamente.

Deseamos a todos gutt Shabbos y un feliz y Kosher Pesaj!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Rabbi Yochanan Salazar Loewe- traductor

Adaptado de Likutei Sijos Volumen 11, página 175

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[1]. Esta Parasha, Shemos 38:21.

[2]. Las palabras משכן – Tabernaculo, y משכון – Colateral/seguro, son casi identicas. Rashi parece decir que están relacionadas.

[3]. La destrucción del primer y segundo Templos.

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This week’s Torah portion, Vayakhel-Pekudei, begins by telling us that[1] “Moshe called the entire community of the Jewish Nation to assemble …” When did this take place? Rashi cites the words “Moshe called … to assemble” and tells us that this took place on the day after Yom Kippur when he descended from the mountain. Moshe had been on Mount Sinai praying that Hashem forgive the Jews for the sin of the Golden Calf, i.e., idol worship. On Yom Kippur, G-d accepted Moshe’s prayers on our behalf. Hashem agreed to forgive us. The day after Moshe came down from the mountain, he gathered us.

He began that gathering by telling us that[2] “six days work may be done, but on the seventh day, you shall have sanctity …” Everything in the Torah is exact. There must be a connection between the two things; we need to understand just what the relationship is.

The Rambam explains how the sin of idol worship began[3]. The generations following the creation of the world certainly knew that G-d is the Creator[4]! However, they thought that the laws of nature through which G-d creates the world were significant. They mistakenly believed that the heavenly bodies are an intermediary through which Hashem creates the world. Hence, they believed that by worshipping images that represented them, He would be pleased. They were not aware that nature is merely a tool that Hashem chose to use. Nature is only like “a hatchet in the hands of the woodchopper[5].”

Chassidic thought explains that the same is true to a certain degree of one who believes that he is “making a living.” One who believes that his paycheck is a result of his talents and not G-d gave is guilty of idolatry to an extent. We are not that different from the Jews in the wilderness who were supported directly from G-d, eating Mon (Manna) from heaven and drinking water from Miriam’s well.

This is the reason that Moshe told us that throughout the week, “work shall be done.” He used the passive voice. We must make an effort, but ultimately G-d supplies the sustenance. “[6]G-d will bless you in all that you do.”

I wish one and all a happy and kosher Pesach!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Adapted from Likkutei Sichos Volume 1, Pages 187 – 190

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וזוגתו מרת חי’ מושקא שיחיו מאריס[1]. Shemos 35:1.

[2]. Shemos 35:2.

[3]. See Rambam, the Laws of Idolatry 1, 1.

[4]. See Shaar Hayichud Vehoemunah. There it is explained that creation is an ongoing process. It is not something which happened once upon a time.

[5]. This expression is based on Yeshayahu 10:15.

[6]. Devorim 15:18.

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With this week’s Torah portion, Vayakhel-Pekudei, we conclude the Torah’s detailed discussion of the Tabernacle, it’s vessels, and the priestly vestments. First, the Torah tells us of Hashem’s command to Moshe to build each of its vessels and each of the priestly garments. These vestments were needed for the Kohanim to serve in the Mishkan. The Torah also tells us of the Jew’s donations to carry this out. Furthermore, the Torah tells us that the Jews carried out these commands and succeeded in constructing the Mishkan according to Hashem’s commandments.

Our Parshah begins telling us that they took inventory of all of the materials which were donated. Our Torah portion begins that[1] “These are the numbers of the Mishkan, the Mishkan of the Testimony, which was counted at Moshe’s command …” Rashi cites the words “these are the numbers,” and explains that this refers to taking inventory. Rashi explains as follows: “In this Parshah, all weights of the donations for the Mishkan were counted. (This included those) of silver, gold, and copper. All its implements for all of its work were (also) counted.”

This verse seems to present a difficulty. Why does it say “the Mishkan, the Mishkan of the Testimony,” repeating the word Mishkan? Rashi cites the words “the Mishkan, the Mishkan,” and explains that the word Mishkan is written “twice. This alludes to the Temple, which was taken as collateral (the Hebrew word ‘Mashkon’[2]) by the two destructions[3], for Israel’s sins.”

We need to understand; why does the Torah choose to allude to the destruction of both Temples here? We are discussing the building of the Mishkan.

The explanation is that in this manner, the Torah is telling us that the Bais Hamikdosh is eternal. When one gives a security deposit to borrow money, it does not cease to exist. It is merely transferred temporarily from the borrower’s domain to that of the lender.

The same is true of the Bais Hamikdosh. Even though it was destroyed, it did not cease to exist. Due to our sins, Hashem held it as security. When the situation warranted, He returned it to us. This repeated itself yet a second time. However, with the coming of Moshiach, it will be returned to us eternally.

I wish one and all a good Shabbos and a happy and Kosher Pesach!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Adapted from Likkutei Sichos Volume 11, Page 175

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[1]. Our Parshah, Shemos 38:21.

[2]. The Hebrew words משכן – Tabernacle, and משכון – Security, are both almost identical. Rashi appears to be saying that they are related to each other.

[3]. The destruction of the first and second Temple.