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La porción de esta semana, Tazria, nos habla (entre otras cosas) de las complejas leyes de Tzara’as. La Torah dice^[1] “Esta será la ley del Metzora en el día de su purificación…” Rashi cita las palabras “Esta será la ley del Metzora etc.” y explica que “esto enseña que un Metzora no puede ser pronunciado ritualmente puro en la noche.”

La razón simple para esto es, porque las palabras “en el día de su purificación” aparentan ser superfluas. De esto Podemos entender que alguien puede ser declarado ritualmente puro “en el día de su purificación,” es decir durante las horas diurnas.

Como dicho antes, la Torah comienza hablándonos de la purificación de un Metzora, con las palabras “esta será la ley de un Metzora – זאת תהי’ תורת המצורע.”. Esto también explica la manera en la cual uno puede espiritualmente “sanar,” es decir purificar un Metzora.

Es claro que Tzara’as es una enfermedad espiritual^[2]. Es producida por el pecado de ser “Motzi shem Ra – מוציא שם רע” lo cual puede ser traducido como difamación, esparcir falsos rumores los cuales dañan/manchan el nombre de una persona. Sin embargo, la traducción literal de las palabras es “traer o sacar un mal nombre.” En el sentido espiritual se refiere a traer o hacer descender nombres (letras y recipientes) de objetos/sujetos que no están conectados a, asuntos/sujetos santos o Divinos La forma de rectificar esto es a través de “זאת תהי’ תורת המצורע – esta será la Ley (Torah) del Metzora.” La “cura” para esta enfermedad espiritual es traída al ocuparse con las palabras de la Torah.

Es por ello que la Torah comienza hablándonos del remedio para un Metzora con estas palabras. La principal rectificación para Tzara’as es la Torah. Este es el factor primario, precede y va sobre el traer al Metzora hacia el Kohen. Empero, el estudio de Torah puede tener el efecto deseado, solo y cuando el Metzora es traído al Kohen. El Kohen (hombre de bondad) tiene la habilidad de asegurarse que el estudio de Torah es hecho con la humildad necesaria y apropiada.

!Les deseamos Gutt Shabbos!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Rabbi Yochanan Salazar Loewe-Traductor

Adaptado de Likutei Sijos Volumen 12, Página 82

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חיילי “צבאות השם” חיים ועדן עודד שיחיו מאריס
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[1]. Esta Parshah, Vayikra 14:2.

[2]. De otro modo, requeriría el cuidado de un doctor y no de un Kohen

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This week’s Torah portion, Tazria, tells us (among other things) the complex laws of Tzora’as. The Torah says^[1] “This shall be the law of the Metzorah on the day of his cleansing …” Rashi cites the words “This shall be the law of the Metzorah etc.” and explains that “this teaches that a Metzorah may not be pronounced ritually pure at night.”

The simple reason for this, is because the words “on the day of his cleansing” appear to be superfluous. From this we understand that one may only be declared ritually pure “on the day of his cleansing,” meaning during the daytime.

As said above, the Torah begins telling us of the purification of a Metzorah with the words “This shall be the law of a Metzorah – זאת תהי’ תורת המצורע.” This also explains the manner in which one can spiritually “heal,” i.e. purify a Metzorah.

It is clear that Tzora’as is a spiritual disease^[2]. It is caused by the sin of being “Motzi Shem Ra – מוציא שם רע” which is translated as libel, spreading false rumors which besmirch another’s name. However, the literal translation of these words is “bringing forth a bad name.” In a spiritual sense it refers to bringing forth and drawing down names (letters and vessels) from objects that are not connected to positive, G-dly things. The way to rectify this is through “זאת תהי’ תורת המצורע – This shall be the law (Torah) of a Metzorah.” The “cure” for this spiritual disease is brought about through being occupied in words of Torah.

This is why the Torah begins telling us of the Metzorah’s remedy with these words. The primary rectification of Tzora’as is Torah. This is the primary factor, over and above bringing the Metzorah to the Kohen. However, Torah study can only have the desired effect if and when the Metzorah is brought to the Kohen. The Kohen has the ability to assure that the Torah study is with the proper humility.

I wish one and all a good Shabbos!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Adapted from Likkutei Sichos Volume 12, Page 82

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[1]. Our Parshah, Vayikroh 14:2.

[2]. Otherwise, it would require the care of a doctor, not a Kohen.

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This week we read the Torah portion of Tazria-Metzora. It tells us that as a result of speaking ill of another Jew, one would become sick spiritually, suffering from a skin discoloration called Tzora’as. When “diagnosed” as having this illness, he is rendered spiritually impure. The level of his impurity is so severe that he is required to leave the “camp,” living in isolation.

Who could diagnose the Metzora, one stricken with this malady, and declare him impure? Not a dermatologist, but rather a Kohen. Our Parshah tells us that[1] “if one has a lesion on his skin … he shall be brought to Aharon the Kohen, or one of his sons the Kohanim.” Rashi cites the words “to Aharon etc.” and explains that “it is a Scriptural decree that the impurity of lesions and their purity do not come about except by the pronouncement of a Kohen[2].”

The Rambam clarifies this with the following words[3]. “Even though everyone is acceptable to assess blemishes, the designation of a person as impure or pure is dependent on a Kohen. If there is a Kohen who does not know how to assess lesions, a sage should observe them and instruct him to say ‘you are impure.’ The Kohen then says, ‘you are impure.’ If the sage tells him to say ‘you are pure,’ the Kohen says, ‘you are pure.’ If the sage says ‘isolate him,’ he isolates him. The pronouncement must be made by a Kohen, as the Torah says[4], ‘their statements will determine every quarrel and every blemish.’ It makes no difference if the Kohen is a minor or intellectually or emotionally incapable. The sage instructs him, and he either releases him from the inspection process or isolates him.”

This ruling is difficult to understand. Why should the status of a Metzorah depend on a Kohen? This is true to the extent that it depends on a Kohen who cannot decide on his own?

One explanation is that this is because Hashem commanded Kohanim “to bless His nation Israel with love.” The fact that Hashem demands something of someone demonstrates that he is capable of fulfilling it. We, therefore, see that Kohanim have an innate love for their fellow Jews.

Who is capable of deciding that a Jew must be isolated from the entire community? Only one who truly loves his fellow Jew. Such a person will not rest until he exhausts every possible way, according to the Torah, to declare his fellow Jew pure.

The lesson for each of us is undeniable. Each of us must strive to be a Kohan, by dedicating our being to the service of Hashem. Then, we will indeed be able to love our fellow as ourselves and find the purity within them.

Have a good Shabbos and a healthy Summer!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Adapted from Likkutei Sichos Volume 27, Page 88

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[1]. Our Parshah, Vayikroh 13:2.

[2]. Rash’s source is Toras Kohanim 13, 43.

[3]. See Rambam, Laws of the Impurity of a Metzorah Chapter 9, Paragraph 2.

[4]. Devorim 21:5.

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Esta semana leemos la porción de Shemini. En la Parshah pasada leemos de los siete días de preparación del Mishkan, cuando Moshe lo ensamblaba cada día. Esta semana finalmente arribamos al punto donde el santuario portable estaba listo para ser usado; y seguiría siendo usados a través de la travesía de los judíos por el desierto.

La Torah nos dice que los dos hijos mayores de Aharon, Nadav y Avihu, participaron en esta ocasión. Ellos ofrecieron Ketores–Incienso “… cada uno tomo su cazuela, pusieron fuego en ella, y luego pusieron incienso, y trajeron delante de Hashem fuego extraño, que Él no les había mandado.[1]” El resultado de esto fue trágico, como la Torah inmediatamente exclama[2], “salió fuego delante de Hashem y los consumió, y murieron delante de Hashem.”

¿Porque resumieron tan severo castigo? Rashi cita dos opiniones de nuestros sabios; Rabbi Eliezer and Rabbi Yishmael. “Rabbi Eliezer dice que los hijos de Aharon murieron solo porque dieron una decisión halajica delante de Moshe, su maestro. Rabbi Yishmael dice que (la razón por la que murieron es que) ellos habían entrado al santuario después de haber bebido vino.”

¿Qué es lo que esto significa para nosotros; que lección podemos aprender? Ninguno de nosotros puede acercarse, aun remotamente, al exaltado nivel de Nadav y Avihu. Empero, “murieron solo porque dieron una decisión halajica delante de Moshe…” No importa cuán grande uno piensa que es, uno deber ser humilde delante de su maestro. Nadie puede declararse así mismo un Rav, y pensar que no tiene que esperar por la decisión halajica de otro. Esa fue la única razón por la que los hijos de Aharon murieron; “por rendir una decisión halajica delante de Moshe su maestro” asi hacerlo esto empuja/remueve la Shejinah.

No obstante, la humildad no es suficiente. Uno debe esforzarse por comprender lo que estudia a lo máximo de su capacidad. Como Rabbi Yishmael dice, el problema fue que “ellos habían entrado al santuario después de haber bebido vino.”  Vino es la idea spiritual de Bina, es decir entendimiento. Haber bebido vino significa entonces, estar unificado (ser uno) con su entendimiento, y es así como debemos aprender. Aun si, cuando “entramos al santuario,” cuando estamos envueltos en el rezo, debe ser hecho con total humildad.

Jaza’l nos enseñan que “debemos aprender las leyes de Pesaj treinta días antes del jag.” En ellas prendemos que en Pesaj, removemos todo el jametz. Leudar simboliza orgullo. Debemos remover todo el orgullo de nuestro corazón. Que podamos remover todo jametz de nosotros, para servirlo a EL con humildad.

¡Les deseamos a todos gutt Shabbos!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Rabbi Yochanan Salazar Loewe- traductor.

Adaptado de Likutei Sijos Volumen 12, Paginas 49-56

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[1]. Our Parshah, Vayikroh 10:1.

[2]. Our Parshah, Vayikroh 10:2.

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This Shabbos, we will read the Torah portion of Shemini, meaning “eighth.” The Jewish Nation spent seven days inaugurating the newly constructed Tabernacle. Finally, on the eighth day, we were to begin using it in earnest. Hashem’s presence would rest upon it.

It was a joyous time for the Jews. All of their dedication and toil in building the Mishkan would bear fruit! However, there was one incident that threatened to mar this celebration. The Torah tells us that as part of the service,[1] “…Aharon’s sons, Nodov and Avihu, each took his pan and put fire in them. They placed incense upon it, and brought a foreign fire before Hashem, which He had not commanded them.” Immediately after that[2], “fire went forth from before G-d and consumed them, and they died before Hashem.” Rashi cites the words from this verse, “and the fire went forth,” and quotes the Midrash Rabbah[3]. The Midrash offers several opinions as to what sin it was that brought about their death.

One opinion which Rashi quotes is, “Rabbi Yishmoel says that they died because they had entered the sanctuary after having drunk wine. The proof is that after their death, the Torah warned the survivors that they are not permitted to enter the sanctuary after having drunk wine[4]. This is analogous to a king who had a faithful attendant, etc., as written in Vayikroh Rabbah.”

The Midrash to which Rashi alludes goes on to explain the analogy. “When the king found him standing at tavern entrances, he severed his head in silence and appointed another attendant in his place. We would not know why he executed the first, but for his commanding the second, ‘You must not enter the doorway of taverns.’ From this, we know why he put the first one to death.”

We need to understand this. If Rashi merely wants to show as where to find the source for the analogy, he could have written: “as it is written in Vayikroh Rabbah.” If he wishes to explain the analogy, why does he just tell us the beginning of the explanation, i.e., that there was “a king who had a faithful attendant, etc.?”

The explanation is that Rashi is telling us all that we need to know. Nodov and Avihu were not yet commanded not to enter the Sanctuary after drinking wine. However, because they were faithful attendants, they were expected to realize that it was inappropriate behavior on their own without being told.

I wish one and all a good Shabbos and a happy Pesach!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Adapted from Likkutei Sichos Volume 12, Page 49

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[1]. Vayikroh 10:1.

[2]. Vayikroh 10:2.

[3]. Vayikroh Rabbah 12, 1.

[4]. Vayikroh 10:9.

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This week we read the Torah portion of Shemini. In last week’s Parshah we read of the seven days of preparing the Mishkan. Moshe would assemble it each day. This week we finally arrive at the point where the portable sanctuary would be ready for use; it would be used each day throughout the Jews’ sojourn in the wilderness.

The Torah tells us that Aharon’s oldest sons, Nodov and Avihu, participated in this occasion. They offered Ketores – Incense. “… each took his pan, put fire in them. They placed incense upon it, and they brought before Hashem foreign fire, which He had not commanded them.[1]” The result of this was tragic, as the Torah immediately exclaims[2], “fire went forth from before the Lord and consumed them, and they died before Hashem.”

Why did they receive such a severe punishment? Rashi cites two opinions of our Sages; Rabbi Eliezer and Rabbi Yishmoel. “Rabbi Eliezer says that Aharon’s sons died only because they rendered a halachic decision before Moshe, their teacher. Rabbi Yishmoel says that (the reason they died was because) they had entered the sanctuary after having drunk wine.”

What does this mean to us; what lesson can we learn from this? None of us can even remotely approach the exalted level of Nodov and Avihu. Nevertheless, “they died only because they rendered a halachic decision in the presence of Moshe their teacher.” No matter how great one thinks he is, he must always humble himself before his teacher. No one may declare himself a rabbi, and think that he has no reason to wait for someone else’s ruling. That was the sole reason that Aharon’s sons died; “they died only because they rendered a halachic decision in the presence of Moshe their teacher.” Doing so pushes away the Shechinah.

However, humility alone does not suffice. One must strive to grasp everything he learns to the best of his ability. As Rabbi Yishmoel said, the problem was that “they entered the sanctuary after having drunk wine.”  Wine is the spiritual idea of Binah, meaning understanding. Having drunk wine means that one is at one with his understanding. That’s the manner in which we must learn. However, when we “enter the sanctuary,” when we are involved in prayer, it must totally be with the greatest humility.

The Sages teach us that “we learn the laws of Pesach thirty days before the holiday.” For Pesach, we must remove and destroy all of our Chometz – leaven. Rising symbolizes the concept of haughtiness. We now find ourselves within those thirty days. May we succeed in removing all of the Chometz from within ourselves.

I wish one and all a happy Pesach and good Shabbos!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Adapted from Likkutei Sichos Volume 12, Pages 49-56

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[1]. Our Parshah, Vayikroh 10:1.

[2]. Our Parshah, Vayikroh 10:2.

De acuerdo al calendario, este Shabbos entrante deberíamos leer la porción de Shemini (Nissan 17 – Abril 11). Empero, siendo que estaremos celebrando Jol Hamoed Pesaj, la lectura regular de Torah es suspendida. En lugar de ello leemos de la Torah acerca de Pesaj; y resumiremos el orden regular de la lectura de Torah la siguiente semana, Nissan 24 – Abril 18, entonces leeremos Parshas Shemini.

Referente a Pesaj, la Torah nos dice que debemos decir a nuestros hijos acerca de los milagros que Hashem hizo por nosotros al sacarnos de Egipto[1]. Esta escrito[2] “… mañana (usando la palabra hebrea ‘מָחָר – Majar’) cuando tu hijo te pregunte, diciendo ¿‘que es esto’? tú le dirás, ‘Con mano fuerte nos sacó el Eterno de Egipto, de la casa de esclavitud’.” Rashi explica que “a veces la palabra ‘מָחָר – Majar’ significa ‘ahora.’ A veces la palabra ‘מָחָר – Majar’ significa ‘un tiempo después,’ como en este caso…” Rashi procede a dar otro ejemplo de la palabra “Majar” significando ‘un tiempo después’.

Es claro que, en nuestro verso, la Torah no está hablando acerca de “el día después”; se está refiriendo a algún momento en el futuro. ¿Porque Rashi necesita ofrecer dos explicaciones de esta palabra? ¿Qué podemos aprender de esto?

Cada niño/a es “Majar,” o sea de la próxima generación. Sin embargo, ciertos niños/as son “Majar” en el sentido de ahora. Físicamente pertenecen a la próxima generación, aun así, viven un estilo de vida como el de sus padres, es decir son una continuación directa de la generación de sus padres (ancestros). Esto hace obvio el que contestemos sus preguntas.

Otros niños/as son “Majar” en el sentido de en el futuro. Él es parte de una nueva generación, una nueva era. Sus preguntas proceden del hecho que una vida de Torah y Mitzvos se ve extraña. Tal estilo de vida no encaja en esta era moderna. Rashi nos está enseñando, que debemos responder las preguntas de este hijo/a también! Es tu hijo/a, a quien debemos traer baja las alas de la Shejinah.

En mérito de esto, ciertamente tendremos el privilegio de establecer el ejército de Hashem[3]. Que podamos todos presenciar el cumplimiento de la profecía que dice[4] “como en los días de tu éxodo de Egipto Yo te mostrare maravillas,” ¡pronto in en nuestros días!

!Les deseamos a todos gutt Shabbos y feliz Pesaj!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Rabbi Yochanan Salazar Loewe – traductor

Adaptado de Likutei Sijos Volumen 31, Página 88

נדפס ע”י הרה”ח ר’ יוחנן וזוגתו מרת חנה אסתר שיחיו סלזר

לזכות יום חולדת של הבה”ת יוסף יצחק  בן הרב יוחנן כלב שיחי’ סלזר ושיהיו חייל של הרבי נשיא דורינו.

***

לזכות חיילי “צבאות השם” חיים ועדן עודד שיחיו מאריס

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[1]. Esto constituye una gran porción del seder de Pesaj.

[2]. Ver Parshas Bo, Shemos 13:14.

[3]. Parshas Bo, Shemos 12:41.

[4]. Mija 7:15.

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According to the calendar, this coming Shabbos we should read the Torah portion Shemini (Nissan 17 – April 11). Nevertheless, since we will then be celebrating Chol Hamoed Pesach, the regular Torah reading is suspended. In its place we read from the Torah about Pesach. We will resume the regular order of reading the Torah the following week, Nissan 24 – April 18. We will then read Parshas Shemini.

Regarding Pesach, the Torah tells us that we must tell our children of the miracles which Hashem performed for us while freeing us from Egypt. It says that “… when your son asks you tomorrow (using the Hebrew word ‘מָחָר – Mochor’), saying ‘What is this?’ you will say to him, ‘With a mighty hand did the Lord take us out of Egypt, out of the house of bondage.’” Rashi explains that “sometimes the Hebrew word ‘מָחָר – Mochor’ means ‘now.’ Sometimes the word ‘מָחָר – Mochor’ means ‘at a later time,’ such as it does here …” Rashi then goes on to give another example of the word “Mochor” meaning at a later point in time.

It is clear that in our verse, the Torah is not talking about the day after today; it is referring to a point of time in the future. Why does Rashi need to offer both translations of this word? What can we learn from this?

Each child is “Mochor,” i.e. from the next generation. However, certain children are “Mochor” in the sense of now. Physically they are a part of the next generation. However, are living the same sort of life as their parents. They are a direct continuation of their parent’s generation. It is obvious that we must answer his questions.

Other children are “Mochor” in the sense of being at a later time. He is part of a new generation, a new era. His questions stem from the fact that a life of Torah and Mitzvos seem strange to him. Such a life does not seem to fit into the current era.

Rashi is teaching us, that we must answer this child’s questions as well! He is your child, who we must bring under the wings of the Shechinah.

In this merit, we will certainly merit to establish Hashem’s army. May we witness the fulfillment of the prophecy that “just as in the days of your exodus from Egypt I will show him wonders,” speedily in our days!

I wish one and all a good Shabbos and a Kosher and happy Pesach!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Adapted from Likkutei Sichos Volume 31, Page 88

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Esta semana leemos la porción de Tzav. En su mayoría, la porción de esta semana es una continuación de la ley sacrificial que aprendimos la semana pasada.

Entre otras cosas la parasha nos dice que “Fuego continuo estará encendido sobre el altar. No será apagado.” Rashi cita del verso las palabras “fuego continuo”, he explica que “el fuego sobre el cual está dicho ‘continuo (תָּמִיד),’ este fuego también debe ser encendido del (fuego) en el altar exterior.

Debemos entender esto, todo en la Torah nos provee con una lección la cual es aplicable en todo tiempo y en todo lugar. ¿Qué lección podemos aprender de esto? Hasta la llegada de nuestro justo Mashiaj (pueda llegar hoy), ¡no tenemos ni el Bais Hamikdosh, la Menorah, o el altar!

El Lubavitcher Rebbe explico que el altar exterior alude al servicio Divino, el cual lo hacemos con ‘otros’, particularmente con los que se encuentran en el “exterior.” La Menorah representa el estudio de Torah, como está escrito: “…y Torah es luz.”

El hecho que el fuego para encender la Menorah en el Templo venia del altar exterior en efecto nos provee con una ¡gran lección! Hay una sola forma de adquirir el estudio de Torah (el encendido de la Menorah). Es a traves de no estar satisfecho solo con nuestro servicio personal a Hashem. Debemos buscar también, el siempre beneficiar a otro (el altar exterior). Esto aplica aun cuando el ‘otro’ parece estar “afuera” (del judaísmo)

Cuanto más es esto cierto, al acercarnos a Pesaj. El punto focal del Seder es el relatar la historia del éxodo de Egipto. Este relato lo comenzamos diciendo “Aquel que este hambriento, que venga y coma; aquel que necesita, que venga y haga el seder de Pesaj.”

Que podamos tener el mérito de agradecer a Hashem por la redención final este Pesaj.

!Deseamos a todos un feliz y kosher Pesach!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Rabbi Yochanan Salazar Loewe – Traductor

Adaptado de Likutei Sijos Volumen 17, Página 56

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Esta semana leemos la porción de Tzav, en ella encontramos que “se quitara sus vestiduras y se pondrá otras vestiduras, y sacara la ceniza fuera del campamento a un lugar puro.” Esto está dicho acerca de la remoción de la pila de cenizas que se acumulaba en el altar. Estas cenizas era el remanente de los sacrificios los cuales eran ofrecidos diariamente sobre el altar.

Rashi cita las palabras “se quitará sus vestiduras,” y explica así: “Esto no es una obligación, pero es Derej Erezt (conducta apropiada). Cuando está sacando las cenizas, el no debería manchar las vestimentas con las que sirve regularmente. Un siervo no debería vestir la misma ropa cuando concina para su amo, que cuando sirve una copa de vino para su amo. Por ende (la Torah continua) ‘y se pondrá otras vestimentas,’ inferiores a aquellas (vestimentas sacerdotales, Bigdei Kehunah,) que vestía (mientras servía en el altar).”

Reflexionando sobre esto, algo no es entendible. Cada persona es creada diferente. Todos tenemos nuestros talentos con los cuales debemos servir al Creador. No es solo la ropa que debe ser cambiada, el siervo debe también cambiar. Una persona que es diestra en la cocina, no está necesariamente capacitada para servir el vino al Rey, y vice versa.

Podemos explicar esto de la siguiente manera. ¿Porque es que el mismo siervo quien sirve el vino, no se envuelve en la cocina? Por que no es su fuerte, él puede sentir que trabajar en la cocina está por debajo de sus habilidades.

Sin embargo, esto es cierto de un siervo human quien tiene un amo humano. Esto no aplica en el servicio del Todopoderoso, debemos ver cada faceta del servicio Divino de igual manera. Los Sabios dijeron: “Uno no debe pesar ni medir los mandamientos Divinos… los (aparentemente) menos significantes… y los (aparentemente) más significantes… deben ser (considerados) iguales.”

Al cumplir todos los Mitzvos igualmente, sin excepción, podamos todos ser meritorios del “Éxodo” de este exilio a través de nuestro justo ¡Mashiaj ahora!

¡Les deseamos a todos un Feliz y Kosher Pesaj!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Rabbi Yochanan Salazar Loewe – traductor.

Adaptado de Likutei Sijos Volumen 37, comenzando con la Pagina 5

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