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Perlas de Rashi: Parshas Behar-Bejukosai I

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La porción de esta, semana, Bejukosai, comienza diciéndonos que debemos[1] “seguir los estatutos de Hashem, observar (guardar) Sus mandamientos para hacerlos…” Rashi nos dice que “seguir Sus estatutos se refiere a esforzarse en el estudio de Torah”. En otras palabras, debemos hacer los dos, esforzarnos en el estudio de Torah y en el cumplimiento de los Mitzvos.

La Torah procede diciendo que, como recompense a esto, Hashem[2] dice “os daré vuestras lluvias a su tiempo, para que la tierra de su producto, y el árbol del campo rendirá su fruto…”

Es decir, Hashem nos promete una recompense física; Él nos proveerá de lluvia, producto, frutas, y todas nuestras necesidades físicas. Algunos comentaristas preguntan sobre esto; ¿por qué un trabajo espiritual, esfuerzo en el estudio de Torah y ser estricto en la observancia de los Mitzvos, debe ser recompensado con beneficios físicos, cuando es sabido que, Hashem siempre recompensa “medida por medida”?

Podemos explicar esto de la siguiente manera: referente a la Torah decimos que,[3] “es nuestra vida y la largura de nuestros días”. Esto no solo significa que, la Torah adhiere una faceta extra a la vida de un judio; no es solo una parte, aun cuando significante de la vida de un judio. Si no que, la Torah es la esencia misma de su vida.

Este hecho no solo es expresado en la vida espiritual del judio; esto tambien, todos los aspectos corporales y físicos de la vida del judio.

De esto es claro que, no Podemos decir que la recompensa por el estudio de Torah es, alcanzar niveles superiores de espiritualidad y de la comprensión de Hashem. Por cuanto esto no mostraría que, el estudio de Torah abarca cada aspecto de la vida del judio. Ahora, la recompensa es el resultado natural de la acción hecha, si la recompensa fuese solo espiritual, significaría que la Torah es solo parte de nuestra vida espiritual. El hecho que la recompensa es física, “os daré vuestras lluvias a su tiempo…[4]”, demuestra que la Torah permea cada aspecto de vuestra vida.

Al cada uno de nosotros hacer que la Torah y sus Mitzvos permean nuestra vida entera, nos haga esto merecedores de la venida de Mashiaj ahora.

¡Les deseamos un buen Shabbos! ¡Que podamos recibir la Torah con alegría e internalización!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Rabbi Yochanan Salazar Loewe- traductor

Adaptado de Likutei Sijos Volumen 17, Pag. 313


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[1]. Esta Parasha, Vayikra 26:3.

[2]. Esta Parasha, Vayikra 26:4.

[3]. Ver Siddur, Servicio Nocturno.

[4]. Parshas Eikev, Devarim 11:13.

Pearls of Rashi: Parshas Tzav

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This week’s Parshah, Tzav, continues where last week’s left off. It discusses sacrifices brought in the Mishkan, the Holy Temple, and those which will be brought in the Third Temple.

One of the offerings our Torah Portion discusses is a Thanksgiving Offering. The Torah tells us that[1] “If he is bringing it as a thanksgiving offering …”

Rashi quotes the words “If he is bringing it as a thanksgiving-offering, and explains “if (he is bringing it) to give thanks (to Hashem) for a miracle that had happened to him. For example, those who made a sea-voyage, journeyed in the desert, had been imprisoned, or a sick person who recovered.”

Rashi is telling us four events for which one must bring this offering, thereby giving thanks to Hashem; one who survives a sea-voyage, a journey in the desert, prison, or sickness. Rashi is very precise. We need to understand why Rashi lists these four occurrences in this particular order.

All four of these happened to the Jews throughout their forty years in the wilderness. Each took place in the order in which Rashi listed them.

Our ancestors began their forty-year trek through the desert by making a “sea-voyage,” i.e., traveling through the Red Sea. This started their “journey through the desert.” After this journey began, Hashem decreed that we would remain in the desert for forty years. We were locked in “prison.” It was only after traversing the desert forty years that it was clear that not one of the Jews became a “sick person.” 

Each one of us experiences the many journeys of the Jewish Nation throughout our lifetimes. Hashem is constantly guarding us, protecting us from all of the pitfalls surrounding us. Hashem should give us the insight to recognize His providence and to thank Him for each moment. These moments are all bringing us closer to entering the “Promised Land” with the coming of Moshiach Now.

I wish one and all a good Shabbos and a Kosher and Happy Pesach!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Adapted from Likkutei Sichos Volume 12, Page20   



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[1]. Our Parshah, Vayikroh 7:12.

Perlas de Rashi: Parshas Mishpotim

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Esta semana leemos Parshas Mishpatim. La palabra Mishpatim se refiere a los Mitzvos racionales, i.e., aquellos Mitzvos los cuales una persona puede captar intelectualmente[1]. Muchos de estos mandatos Divinos estan dirigidos a la interacción entre dos individuos. Aquí la Torah discute sobre varias leyes con relación a los daños de propiedad.

Un ejemplo de esto es[2] “Cuando un buey matare a un hombre o una mujer de una cornada, será apedreado aquel buey, y su carne no será comida…”. ¿Acaso esta ley solo aplica, a un buey? Rashi cita las palabras “de una cornada”, y explica que “(esta ley se refiere) a cualquier animal doméstico, bestia o ave; sin embargo, la Torah habla del caso usual.”

Hay varias ocasiones en esta parasha en las que Rashi nos dice la regla que “la Torah habal del caso usual[3].” Como todo en la Torah, esta regla general tiene una significancia espiritual más profunda.

Hay ocasiones donde algo sobrenatural ocurre; un evento que no va con las leyes de la naturaleza; un ejemplo de esto es la apertura del mar. Este tipo de evento muestra a todos claramente que esto no pasa, Di-s no permita, por coincidencia. En vez de ello, obviamente[4] “De Hashem ha sido todo esto; es maravilloso a nuestros ojos.”

No obstante, más a menudo, el mundo sigue su orden natural; las cosas parecen (jas v’shalom) funcionar por sí solas. Todos los eventos parecen seguir su orden natural, a esto nos referimos al decir que “la Torah habla de lo que usualmente ocurre.”

Aun cuando los eventos que experimentaos o vemos parecen seguir su orden natural, empero, todo es porque “la Torah habla”, nada pasa por sí solo. Todo lo que ocurre, pasa por providencia Divina.

Debemos internalizar esta lección. Todos debemos aprender a mirar el mundo a traves de los ojos (perspectiva) de la Torah. De esta manera, nos damos cuenta que Hashem siempre está presente para ayudarnos.

Les deseamos un tranquilo y, significativo ¡Shabbos!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Rabbi Yochanan Salazar Loewe – traductor

Adaptado de Likutei Sijos Volumen 6, Pag. 141ff.


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[1]. Todos los Mitzvos son la voluntad de Hashem. Por ende, cada Mitzva tiene cierta profundidad que el humano no puede captar; sin embargo, en cierto nivel estos Mitzvos son racionales.

[2]. Este Parsha, Shemos 21:28.

[3] Ver Parsha Shemos 22:17, Ibid, ibid. 21, and Ibid, ibid. 30.

[4]. Tehilim, 118:23.

Perlas de Rashi: Parshas Yisro I

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La Parasha de esta semana, Yisro, nos dice como el suegro de Moshe rabeinu llego a aceptar a Hashem. El declaro que[1] “Ahora sé que Hashem es más grande que todos los dioses, pues aquello en lo que se ensoberbecieron, recayó sobre ellos mismos”.

¿Qué quiere decir esto? Rashi cita las palabras: “pues aquello en lo que se ensoberbecieron, (ÉL- hizo que) recayera sobre ellos”, y explica que esto puede ser entendido de “acuerdo a su traducción (Aramea). Ellos planearon destruir a los judíos con agua y fueron (ellos) destruidos con agua[2].”

Hubo muchos Milagros en el proceso de la liberación de los judíos de Egipto. Sin embargo, el milagro que obligo a Yisro a reconocer que ahora sabe que Hashem es el más grande de todas las deidades fue, el que los egipcios se ahogaran en el mar. ¿Por qué fue más convincente este milagro, que las otras maravillas y prodigios que Hashem mostro sobre los egipcios?

Podremos entender esto basado en las palabras del Rambam[3]. Los primeros idolatras no negaron, jas v’shalom, la existencia del Todopoderoso. En vez de ello, ellos creían que Hashem otorgo poder a las fuerzas de la naturaleza para gobernar sobre la creación. Es por ello que adoraban a las fuerzas de la naturaleza, i.e. las estrellas, las constelaciones. Empero, ellos ciertamente creían que Hashem regia sobre estas fuerzas; Él era quien les dio el poder.

Si la destrucción de Egipto hubiese venido a traves de otro medio que no fuese el agua, hubiese sido posible pensar, jalila, que el agua podía destruir al pueblo judio, y que Hashem simplemente se sobrepuso al agua atraves de otra fuerza de la naturaleza (el viento). El hecho que Hashem los castigo con el mismo medio con el cual buscaron destruir a Israel demostró que solamente Él reina, sobre todo, solo Él tiene el poder. La naturaleza es solamente una herramienta que El usa para gobernar el mundo.

Puede ser que a veces nosotros nos sentimos en control. Debemos aprender de este episodio que, solo Hashem está en control de todo.

Les deseamos un ¡Shabbat significativo!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Rabbi Yochanan Salazar Loewe- traductor

Adaptado de Likutei Sijos Volumen 16, Pag. 200.


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[1]. Esta Parshah, Shemos 18:11.

[2]. Los egipcios planearon destruir a los judíos tirando a sus hijos al Nilo. Hashem los destruyo a ellos al tirarlos al agua, es decir ahogándolos en el mar.

[3]. Leyes de idolatría, cap.1, párrafo 1.

Perlas de Rashi: Parshas Vayishlaj

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Parshas Vayishlaj nos habla del épico encuentro entre Yaakov y Eisav. La Parsha comienza diciéndonos como Yaakov Avinu se preparó para este encuentro[1]. “Yaakov envió Malajim delante de el a su hermano Eisav, a la tierra de Seir, el campo de Edom.”

La palabra hebrea[2] “Malajim מלאכים”, tiene dos posibles traducciones; puede significar mensajero o un ángel[3]. Rashi nos ensena que aquí su significado es “literalmente ángeles”; en otras palabras, Yaakov envió ángeles a su hermano.

Varios de los comentarios hacen una obvia pregunta sobre las palabras de Rashi[4]. Sabemos que Rashi explica el significado simple de la Torah; ¿qué le motivo a explicar que Yaakov literalmente ángeles a Eisav? Decir que el envío emisarios, humanos, parecería estar más de acuerdo con el Peshat.

¿Cuál es la Halajah si un mensajero sufre daños mientras esta en su misión?; aquel que lo envió debe hacer Teshuvah[5].

Yaakov sabía que su hermano quería matarlo y él no hubiese dudado en matar a cualquier emisario de “carne y hueso” que Yaakov enviase. Por ende, Yaakov no podía enviar un Sheliaj regular, él podía enviar solo un ente espiritual al cual Eisav no podría dañar.

Esta Shabbos, observaremos un gran festival Jasidico, el festival de Yud Tes Kislev (19 de Kislev). El Alter Rebbe, fundador del Jasidus Jabad, había sido encarcelado en la Rusia Zarista y en dicha fecha conmemoramos su libertad. Al mismo tiempo desde el cielo, se nos permitió el publicar y pregonar las enseñanzas Jasídicas, los secretos de la Torah, a todas las audiencias.

El 19 de Kislev tambien marca el Yahrtzeit del mentor y maestro del Alter Rebbe, Rabbi Dov Ber, el gran Maggid de Mezritch. El Maggid explico que lo que Rashi quiso decir con “literalmente ángeles”;
el enseno que “Yaakov envió solo ‘la forma/materia’ de los ángeles. Su componente espiritual se mantuvo con Yaakov.”

Debemos aprender de nuestro patriarca Yaakov que aun cuando nos enfrentamos al malvado Eisav en su dominio (este mundo y sus deseos), debemos retener el aspecto Divino en todo lo que hacemos, transformando así este mundo del territorio de Eisav a, una morada para Hashem el territorio de la santidad Divina.

Una Buena semana, un hermoso Shabbos, y un significativo ¡Yud Tes Kislev!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Rabbi Yochanan Salazar Loewe- traductor

Adaptado de Likutei Sijos Volumen 5, pag. 389

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[1]. Esta Parshah, Bereishis 32:3.

[2]. Singular Malaj – מלאך – Angel.

[3]. Esto es porque el propósito de un ángel es servir como emisario de Hashem, la palabra Malajim tambien significa mensajero.

[4]. ver Mizraji, el Gur Aryeh y otros sobre este verso.

[5]. Ver Be’er Heiteiv al Shuljan Aruj Oraj Jaim, final del cap. 603.

Perlas de Rashi: Parshas Ha’azinu I

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Esta Parasha, Ha’azinu, dice que Moshe llamo a los cielos y a la tierra como testigos mientras les hablaba a los judíos acerca de las consecuencias de sus acciones. Después, la Torah nos dice que Moshe enseño a los judíos, mientras estaba acompañado de su preciado pupilo, Yehoshua[1]. “Y Moshe vino y hablo todas las palabras de este canto a los oidos del pueblo, el y Hoshea bin Nun.”

Lo sorprendente aquí es que la Torah se refiere a Yehoshua como Hoshea. Ese era su nombre muchos años atrás cuando fue enviado como uno de los doce espías. Cuando salían para su misión, se nos dice que[2] “… Moshe llamo a Hoshea bin Nun, Yehoshua.” ¿Por qué la Torah se refiere a su nombre anterior? Ya eran cuarenta años que no se lo llamaba así.

Rashi explica y dice: “… ¿por qué la Torah lo llama Hoshea aquí? Esto es para aludir al hecho que Yehoshua no se volvió orgulloso. Aun cuando se le había otorgado un muy elevado estatus (siendo nombrado el sucesor de Moshe), él era humilde, así como fue al principio (cuando era llamado Hoshea).

¿Por qué la Torah decide hablarnos de la humildad de Yehoshua aquí? Aquí Hashem lo escogió para tomar el lugar de Moshe como líder de la nacion judia después de su muerte. El había alcanzado genuinamente el nivel más alto, como el que guiaría a los judíos a la tierra prometida. No obstante, el permaneció humilde como siempre.

Aquella persona que obtiene una posición de liderazgo recibe asistencia Divina para ayudarlo a cumplir con su misión. Hashem nunca otorga a alguien un trabajo que no puede cumplir. Ser líder de los judíos es ciertamente un trabajo muy difícil, como pudimos observar de Moshe durante los cuarenta años en el desierto. Empero, junto con la posición, viene el poder Divino el cual nos ayuda a sobrellevarlo.

¿Qué lección Podemos derivar de esto? Como resultado de obtener una posición de liderazgo, y de recibir la ayuda Divina, uno puede llegar a creer que de verdad lo merece y esto puede crear un sentimiento de orgullo; empero, debemos aprender de Yehoshua, no importa cuál sea la posición o estatus, siempre debemos mantener el sentimiento de humildad.

Que todos podamos tener un ano dulce, en lo fisco y en lo espiritual, y que sea dulce en una marea revelada que podamos ser merecedores de la ¡más grande berajá, Mashiaj Ahora!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Rabbi Yochanan Salazar Loewe- traductor

Adaptado de Likutei Sijos Volumen 29, Pag. 201

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[1]. Esta Parshah, Devarim 32:44.

[2]. Parshas Shelaj, Bamidbar 13:16.

Perlas de Rashi: Parshas Devorim II

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Al principio de la porción de Devarim, encontramos que[1] “Moshe empezó a explicar esta Torah, en ese lado del Yarden (Rio Jordan), en la tierra de Moav, diciendo.” ¿Qué fue lo que Moshe explico? Rashi cita las palabras “explicar esta Torah,” y nos dice: “El se los explico en setenta lenguajes.”

Debemos entender ¿por qué hubo necesidad de esto? ¡Todos ellos hablaban hebreo! Mas aun, estaban de camino a conquistar la tierra de Israel, para ser los únicos habitantes en ella. ¿Para qué traducir la Torah; quien se beneficiaria de ello? En adición, entendemos que cada minuto del tiempo de Moshe Rabeinu era preciado. ¿Por qué fue específicamente el escogido para decir la Torah en todos los lenguajes?

Hasta la construcción de la torre de Babel, todos hablaban hebreo[2], la lengua santa con la que Hashem creo el mundo. El pecado de la generación que construyo la torre cambio esto, introdujo división a este mundo. Como dice la Torah “… uno no entenderá el lenguaje de su prójimo.” Como resultado de su rebelión en contra de Hashem, ellos trajeron división al mundo. Esto es lo opuesto a unidad, la cual va de mano con la santidad. Hay un solo Di-s, los judíos son una sola nacion, es decir la nacion de la unicidad. Ellos atraen/revelan a EL aquí abajo, es decir en todos los asuntos mundanos, atreves de la Torah.

Eso es lo que significa que Moshe tradujo la Torah a 70 lenguajes, Moshe revelo la unidad de “La lengua Santa,” hebreo, dentro de todas las otras lenguas. Él fue capaz de fusionar la Divinidad con este mundo, atraves de la unica Torah.

Esto tambien explica porque tuvo que ser Moshe quien tradujera la Torah. Solo el más alto nivel puede traer la Torah al nivel más bajo.

Esto es cierto del Moshe de cada generación, es decir del líder de cada generación. Solo él puede infundir, inculcar la kedusha dentro de este obscuro, mundo físico. Por ello, cada uno de nosotros debe conectarse al Moshe de nuestra generación. Entonces podremos tener éxito en nuestra misión de transformar este mundo material y físico en una habitación para Hashem.

Les deseamos gutt Shabbos y un verano saludable. Que podamos merecer el tiempo de la ¡redención complete y final, ahora!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

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Adaptado de Likutei Sijos Volumen 3, Paginas 862-863

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[1]. Esta Parshah, Devarim 1:5.

[2]. Talmud Yerushalmi Megilah, capitulo 1, Sección 9. Esto es tambien dicho por Rashi a Parshas Noaj, Bereishis 11:1.

Perlas de Rashi: Parshas Devorim

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La porción de esta semana, Devarim, siempre es leída en el Shabbos antes de Tisha B’Av. El santo Shelo’h ensena que hay una conexión entre la parasha de la semana y la temporada del ano en que la leemos[1]. Basado en esto, debe haber una conexión entre Parshas Devarim y Tisha B’Av. Debemos entender la relación entre la Parshah de Devarim y el (demasiado) largo exilio.

Rashi nos dice al principio de esta porción que aun en el momento en que Hashem reprendiendo a los judíos, EL (bendito sea) se preocupa tambien por su honor. Rashi cita las palabras del primer verso, “Estas son las palabras”[2], y comenta que “estas son palabras de criticismo, y aquí Moshe enumera todos los lugares donde los judíos enojaron a Hashem; por ende, la Torah no menciona explícitamente sus transgresiones. Sino que, alude a sus pecados al mencionar el nombre y los lugares donde hicieron enojar a Di-s. La Torah hace esto por respeto al honor de los judíos.”

¿Por qué preocuparse por el honor de los judíos al momento de que EL los reprende? La razón es que el propósito de la reprensión es para elevarlos, o sea, para engrandecer su honor. Esto nos enseña que aun durante el tiempo del exilio, la gloria del pueblo judio es notable. La razón para la destrucción y el exilio, conmemorado en Tisha B’Av, es la redención que eventualmente celebraremos. Siendo así el exilio mismo es una expresión de Geulah.

Encontramos esta misma idea en el libro de Eijah, Lamentaciones[3]. Este comienza con las palabras: “Como se ha sentado sola la ciudad (Jerusalén) de numeroso pueblo!”; hay cierto aspecto positivo en “permanecer solo.” Vemos esto en la nevua que los judíos son[4] “una nacion que habitará sola y no será contada entre las naciones.” El hecho que Jerusalén “se ha sentado sola,” y que los judíos “habitan solos” quiere decir que los judíos no se mezclaran con idolatras, y esto es indicativo de la redención.

Aun en los momentos en que las cosas no se vean positivas, nosotros podemos descansar tranquilos y confiados, porque, nada malo viene del cielo. El exilio mismo es una preparación y un paso más hacia la redención.

Les deseamos gutt Shabbos, que podamos merecer ¡la redención completa y final!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Rabbi Yochanan Salazar Loewe- traductor.

Adaptado de Likutei Sijos Volumen 14, Página 7

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[1]. Shelo’h principio de Parshas Vayeishev. Ver tambien Zohar volumen 2 pág. 206, b.

[2]. Esta Parshah, Devarim 1:1.

[3]. Implícito en su nombre, este libro bíblico lamenta la destrucción del Santo Templo, y el exilio subsiguiente. El mismo es leído como parte del servicio de Tisha B’Av.

[4]. Parshas Balak, Bamidbar 23:9.

Pearls of Rashi: Parshas Devorim II

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At the beginning of this week’s Torah portion, Devorim, we find that[1] “On that side of the Yardein (Jordan River), in the land of Moav, Moshe began explaining this Torah, saying.” Just what did Moshe explain? Rashi cites the words “explaining this Torah,” and tells us the following. “He explained it to them in seventy languages.”

We need to understand why there was a need for this. All of the Jews spoke Hebrew! Furthermore, they were on their way to conquer Israel and remain its sole inhabitants. Why would they translate the Torah; who would it benefit? Additionally, we can understand that every moment of Moshe Rabbeinu’s time was precious. Why was he specifically chosen to render the Torah into all languages?

Until the building of the Tower of Bovel (Babel), everyone spoke Hebrew[2]. It is the Holy Tongue with which Hashem created the world. The sin of the generation that built the tower changed that. It brought division into the world. As the Torah says, “… one will not understand the language of his fellow.” As a result of their rebellion against the Almighty, they brought division into the world. This divisiveness is the exact opposite of unity, which goes together with holiness. There is one indivisible G-d. The Jews are the one nation, meaning the people of oneness. They draw Him down into the earth, meaning into all earthly matters, through the one Torah.

That is what is meant by Moshe translating the Torah into 70 languages. Moshe brought the unity of the “Holy Tongue,” Hebrew, into all of the spoken tongues. He was able to infuse the unity of the one G-d into this mundane world, through the one true Torah.

That also explains why Moshe had to be the one to translate the Torah. Only the very highest source can draw the Torah down to the very lowest spiritual level.

The same applies to the Moshe of every subsequent generation, meaning the leader of each generation. Only he can infuse holiness into this dark, physical world. Therefore, each of us must connect ourselves to our Moshe. Then we will be able to fulfill our mission of transforming this physical, material world into a dwelling place for Hashem above.

I wish one and all a good Shabbos and healthy summer! May we merit the time of the complete redemption now!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Adapted from Likkutei Sichos Volume 3, Pages 862-863

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[1]. Our Parshah, Devorim 1:5.

[2]. Talmud Yerushalmi Megillah, Chapter 1, Section 9. This is also brought in Rashi’s commentary to Parshas Noach, Bereishis 11:1.

Pearls of Rashi: Parshas Devorim

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This week’s Torah portion, Devorim, is always read on the Shabbos before the fast of Tisha B’Av. The holy Sheloh teaches that there is a connection between the weekly Torah portion and the time of the year in which we read it[1]. Based on this, there must be a connection between Parshas Devorim and Tisha B’Av. We need to understand the relationship between the Parshah of Devorim and our (all too) long exile.

Rashi tells us at the very beginning of our Torah portion that even at the same time that Hashem is rebuking the Jews, He is also concerned with their honor. Rashi cites the words from the first verse of our Parshah, “These are the words.”[2] He comments that “these are words of criticism, and here Moshe lists all of the places where the Jews angered Hashem. Therefore, the Torah does not explicitly mention their transgressions. Rather, it alludes to their sins by mentioning the names of the places where they angered G-d. The Torah does this out of respect for the Jews.”

Why is there this concern for the Jews’ honor at the time that He rebukes them? Because the goal of rebuking them is to elevate them, i.e., to add to their honor. This teaches us that even at the time of exile, the Jews’ glory is apparent. The reason for the exile and destruction, which we commemorate on Tisha B’Av, is the redemption that we will ultimately celebrate. The exile itself is an expression of Geulah.

We find the same idea in the book of Eichoh, Lamentations[3]. It begins with the words “O how has the city that was once so populous (Jerusalem) remained alone!” There is something very positive about “remaining alone.” We see this in the prophecy that the Jews are[4] “a nation that will dwell alone and will not be reckoned among the nations.” The fact that Jerusalem “remained alone,” and the Jews “dwell alone” means that the Jews will not mix with idolaters. It is indicative of the time of redemption.

Even at times when things may not seem all that positive, we can be confident that all is well. Nothing negative comes from above. The exile itself is a preparation for and a step toward redemption.

I wish one and all a good Shabbos! May we merit the time of the complete and true redemption now!

Rabbi Shmuel Mendelsohn

Adapted from Likkutei Sichos Volume 14, Page 7

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[1]. Sheloh at the beginning of Parshas Vayeishev. See also Zohar volume 2 page 206, b.

[2]. Our Parshah, Devorim 1:1.

[3]. As implied by its name, this book of the Bible laments the destruction of the Holy Temple and the ensuing exile. It is read as part of the service on Tisha B’Av.

[4]. Parshas Balak, Bamidbar 23:9.